宗教與詩歌

宗教與詩歌之間，存在著多方面的關(guān)系，錯(cuò)綜復(fù)雜，難以捉摸，因此不能對其作簡單化的說明。在宗教與詩歌的關(guān)系問題上，有過兩種極端化的觀點(diǎn)。A·N·懷爾德在他的批評著作《現(xiàn)代詩歌與基督教傳統(tǒng)》中認(rèn)為：詩歌的感受與宗教的感受有著深層的、密切的聯(lián)系;雖然詩歌與宗教內(nèi)容不同，但宗教的闡述需要詩歌的語言。然而S·約翰遜卻斷言：“虔誠的思想，或者說人的心靈與上帝的交流，不可能也不應(yīng)該采用詩的語言”，因?yàn)椤霸姼璧谋举|(zhì)是創(chuàng)造”，而詩歌所創(chuàng)造的新奇內(nèi)容會(huì)致人歡樂。另一方面，宗教的內(nèi)容應(yīng)屬盡人皆知，因此“與新奇的情感及新奇的表達(dá)方式皆不相容”。

可以說上述兩種觀點(diǎn)都過于走極端。誠然，宗教與詩歌是屬于兩個(gè)不同的范疇，因?yàn)槎呔筛髯元?dú)立存在。西方宗教中的加爾文教派曾故意詆毀詩歌的優(yōu)美，然而如果加爾文教在其語言上橫加人為的限制，那么它也就不可能發(fā)展成為一個(gè)教派。另一方面，許多詩歌，如莎士比亞的《維納斯與阿多尼斯》和濟(jì)慈的《恩底彌翁》，確無宗教色彩。宗教與詩歌顯然是意義不同的兩個(gè)范疇。但是另一方面，我們也不應(yīng)認(rèn)為兩者之間毫無關(guān)系。與約翰遜的觀點(diǎn)相反，在宗教范疇內(nèi)也需要適當(dāng)?shù)男缕媲楦信c新奇表達(dá)方式，因?yàn)槿绻晃秷?jiān)持那些陳舊的語言和陳舊的情感，必將大大削弱新一代追求新意的教徒的宗教意識。例如，對于一個(gè)持不可知論的讀者來說，傳統(tǒng)的祈禱已經(jīng)過時(shí)了，但是當(dāng)他讀到英國詩人奧登對上帝的新穎稱呼：“先生，你不是任何人的敵人……”時(shí)，他就會(huì)激發(fā)起對上帝的一種新的感知。同樣，“上帝的愛”這一說法，在基督教語言中已經(jīng)重復(fù)無數(shù)次而失去了吸引力。可是，詩人們運(yùn)用詩的語言來表達(dá)這一概念卻能為其增添新的魅力。如斯賓塞采用“上天之愛”，多恩及一些西班牙神秘派詩人使用“神圣之愛”等。像這樣一些新穎而富有情感的表達(dá)法，既表示了基督教的信念，又保持了詩本身的語言美。

實(shí)際上，宗教語言，即使沒有以詩的形式出現(xiàn)，即使在它用于教誨、勸誡信徒之時(shí)，也會(huì)很自然地采用了一些典型的詩歌表達(dá)技巧。例如，在描寫人的心靈向上帝祈求幫助或真切地感受到上帝之存在等強(qiáng)烈的體驗(yàn)時(shí)，日常用語就顯得不夠使用了。因此，虔誠的宗教作家便常常采用形象語言來表達(dá)宗教思想感情。這種形象語言不完全是為了取代日常的平淡語言，而不為了彌補(bǔ)平淡語言之不足。在《圣經(jīng)》中，就多次用“結(jié)婚”這個(gè)隱喻來表達(dá)人的心靈與上帝之間的溝通。耶利米與以西結(jié)說上帝是以色列的“丈夫”;耶穌把自己說成是“新郎”;保羅說基督與他的教堂有神秘的“婚姻關(guān)系”等。當(dāng)考證上述這些比喻時(shí)，不難看出：每一種比喻都代表著一種語義的轉(zhuǎn)換。宗教作家運(yùn)用這種方法形象地表達(dá)宗教概念。格言和寓言是運(yùn)用形象語言的又一證明。有時(shí)格言和寓言也用直接說明文字表達(dá)。但是形象化語言所表達(dá)的意思要比直接說明文字所表達(dá)的意思更為突出，更加深刻。

在列舉了散見于宗教文獻(xiàn)作品中的一些詩歌技巧運(yùn)用之后，再來看看真正的宗教詩歌，如埃斯庫羅斯的《奧瑞斯忒亞》、但丁的《神曲》和彌爾頓的《失樂園》等。在這些作品里，詩歌藝術(shù)得到完整和創(chuàng)造性的發(fā)揮。在《奧瑞斯忒亞》中，詩人大量運(yùn)用意象——特別是有關(guān)狩獵、殷紅的鮮血、血染的皇袍、祭禮殺生、象征生與死的撒旦、鳥的飛翔、光明到來等等意象，從而比直接敘說教誨與信念的合唱詞所表達(dá)的宗教思想顯得更為生動(dòng)強(qiáng)烈。《神曲》雖然大量吸取了托馬斯·阿奎納斯的哲學(xué)與神學(xué)思想，但決非只是用華麗的詞藻對這些思想進(jìn)行復(fù)述。但丁詩歌的獨(dú)特之處就在于他將特殊的意象和事件與神學(xué)思想融為一體而產(chǎn)生出新內(nèi)容。至于《失樂園》，一般讀者認(rèn)為它似乎比上述兩篇詩作都更切近于原來的宗教故事題材。然而，大衛(wèi)·戴克斯卻指出：《失樂園》雖然表面上十分切近原有故事情節(jié)，但是彌爾頓通過他所運(yùn)用的意象、間接引喻及他所渲染的全詩的氣氛，含蓄地表述了一種更為重要的神義論觀點(diǎn)：即“上帝對人類的真正釋罪表現(xiàn)為：在伊甸園那樣無所事事的理想生活喪失之后，人類面臨的是一個(gè)需要追求道德完善同時(shí)又充滿了自然美的、充滿挑戰(zhàn)和變化的世界。”因?yàn)椋m然這個(gè)新的世界失去了伊甸園那種寧靜幸福的生活，然而詩人卻把上帝對人類的懲罰(令其從事流汗的勞動(dòng)以謀生)，描寫成人類樸素勞動(dòng)生活的高尚與美好，以及自然界四季風(fēng)光的綺麗。這樣一種描寫“與認(rèn)為勞動(dòng)是上帝對人類的處罰的觀點(diǎn)，是不完全一致或完全相反的。”

在英國詩歌史上，17世紀(jì)是宗教詩歌的鼎盛時(shí)期，重要的宗教詩歌作者有約翰·多恩、喬治·赫伯特、亨利·沃恩、克拉肖以及特拉赫恩等。他們將宗教虔誠與作為語言和韻律手段的詩歌形式相結(jié)合。16世紀(jì)后半葉的宗教詩歌具有更多的斯賓塞式的風(fēng)格特征，如：當(dāng)談到上帝時(shí)，便采用簡單的、為人們所熟知的隱喻，如：“圣光，/照射出圣潔的光芒，使一切完美的事物涌現(xiàn)。”而17世紀(jì)的玄學(xué)派詩人則希望通過新穎的、出其不意的句式技巧以及延伸隱喻等技法，來表達(dá)宗教意識中某些更難理解的含義。例如：喬治·赫伯特便采用了同義反復(fù)和顛倒隱喻中的喻體與本體的方法，取得了驚人的藝術(shù)效果。同義反復(fù)的用例如：“啊!親愛的上帝，雖然我顯然已被你忘記，/如果我不愛你，就讓我不要愛你。”第二句的同義反復(fù)所表達(dá)的意思比一般的文字說明所表達(dá)的意思更有效。逆向隱喻的用例如《神圣》中的一行：“他吩咐我們以他的血作葡萄酒。”這與基督徒把圣餐中的酒當(dāng)作耶穌的血液相逆。在《痛苦》一詩的最后兩行中，赫伯特又合并了這兩種象征：“愛便是那液體，甜蜜、純潔/我的上帝是血液，而我是美酒。”亨利·沃恩承認(rèn)他受到赫伯的啟迪，他特別關(guān)心一些相互矛盾的關(guān)系：時(shí)間與永恒(“永恒的光明的萌芽”);生與死(“把這塵土作的肉體葬于墳塋。/我這樣降生，也這樣歸去。”);光明與黑暗(“一切生靈擺脫黑暗，/向往著你的影子——光明。”)

在當(dāng)代，可以說沒有一位英語詩人比艾略特對宗教詩歌藝術(shù)的貢獻(xiàn)更大。他的兩部詩可作為輝煌的里程碑。《灰星期三》是一首取材于基督教內(nèi)容的宗教詩，采用了許多意象，再現(xiàn)了大量的英國圣公會(huì)禮拜儀式。《四個(gè)四重奏》具有更廣泛的綜合性。這組詩把傳統(tǒng)的基督教意象和當(dāng)代世俗社會(huì)中的意象結(jié)合在一起，闡述了許多新穎的見解。如《小吉丁》中的黑色鴿子既代表執(zhí)行任務(wù)的轟炸機(jī)，又代表三位一體中的圣靈。這種以比喻手段再現(xiàn)基督教重大主題的成功再次表明：詩歌與宗教能夠相互聯(lián)系并能相得益彰。