王建《宮詞》札迻
王建《宮詞》札迻
唐王建百首《宮詞》，國內(nèi)還沒有人為它們作過新注。浦江清曾打算做這項工作，久而未成(見《浦江清文錄·花蕊夫人宮詞考證》)。筆者鑒于王建《宮詞》有一定的文學(xué)價值和史學(xué)價值，因而查證文史典籍，就王建《宮詞》中涉及名物、典章制度、宮廷習(xí)俗的詩句，酌作箋證、考辨。陸務(wù)觀有注詩誠難之語。筆者不敢貿(mào)然拋出淺陋之作，先作《王建〈宮詞〉札迻》(詩的序次，文字均據(jù)一九五九年中華書局上海編輯所排印本《王建詩集》卷十《宮詞一百首》)，求正于治唐詩的方家，容日后刪謬增益，再完成百篇箋稿的任務(wù)。
第一首
蓬萊正殿壓金鰲，紅日初生碧海濤。
開著五門遙北望，柘黃新帕御床高。
蓬萊 指蓬萊宮。唐人詩或用以指海外仙山的宮殿，即仙境，如白居易《長恨歌》：“蓬萊宮中日月長。”或用以直指長安的大明宮，如杜甫《秋興八首》：“蓬萊宮闕對南山。”王建這首詩里的蓬萊宮，正是指的大明宮，因為唐代長安大明宮，又名蓬萊宮。王溥《唐會要》卷三十：“龍朔二年，修舊大明宮，改名蓬萊宮。長安元年十一月，又改曰大明宮。”程大昌《雍錄》卷三：“龍朔二年，高宗染風(fēng)痹，惡太極宮卑下，故就修大明宮，改名蓬萊宮，取殿后蓬萊池為名也。”
大明宮的正殿，宋人程大昌的解釋是錯誤的。他的《雍錄》卷三云：“夫正殿者，宣政也。”竟以宣政殿為大明宮的正殿。考宋敏求《長安志》卷六云：“丹鳳門內(nèi)當(dāng)中正殿曰含元殿。”徐松《唐兩京城坊考》卷一：“丹鳳門內(nèi)正衙曰含元殿。”王建《宮詞一百首》第一、第二兩首，均是描寫含元殿的景色，從詩意紬繹，亦可證明大明宮的正殿當(dāng)以含元殿為是。
五門 《唐六典》卷七：“大明宮在禁苑之東南，西接宮墻之東北隅。南面五門：正南曰丹鳳門，東曰望仙門，次曰延政門，西曰建福門，次曰興安門。”諸書記載均同，不贅述。
含元殿建筑在龍首山山坡上，殿基極高，從大明宮南面五門向北遙望，皇帝的寶座高高在上，所以詩的下半首云：“開著五門遙北望，柘黃新帕御床高。”康駢《劇談錄》云：“含元殿，國初建造，鑿龍首山以為基址，彤墀扣砌，高五十余丈。”“殿去五門二里，每元朔朝會，禁軍御仗，宿于殿庭，金甲葆戈，雜以綺繡，文武纓佩序立，蕃胡夷長，仰觀玉座，如在霄漢。”徐松《唐兩京城坊考》卷一說得更清楚：“大明宮在禁苑東偏，舊太極宮后苑之射殿，據(jù)龍首山。龍首山長六十里，來自樊川，由南而北，行至渭濱，乃折向東，頭高二十丈，尾漸下，可六七丈，漢之未央據(jù)其折東高處，故宮高出于長安城上。大明宮又在未央之東，其基愈高，故含元殿基高于平地四丈。”(企按：韋述《兩京新記》引《玉海》、《太平御覽》，均作“高于平地四十丈”。)據(jù)此數(shù)證，可以知道“御床高”的緣故了。
第二首
殿前傳點各依班，召對西來八詔蠻。
上得青花龍尾道，側(cè)身偷覷正南山。
八詔蠻 各本均同。惟《全唐詩》于“八”字下附校語：“一作六”，當(dāng)以“六詔蠻”為是。
六詔蠻，是唐代南詔蠻的別稱。《新唐書·南蠻列傳》：“南詔，烏蠻別種也。夷語王為詔，其先渠帥有六，自號六詔。”王溥《唐會要》卷九十九：“南詔蠻，本烏蠻之別種也，姓蒙氏。蠻謂王為詔，其先有六詔，各有君長。……開元二十六年，封其子皮羅閣越國公，賜名歸義。其后以破西洱蠻功，敕授云南王。歸義漸強，五詔浸弱，劍南節(jié)度使王昱受其賂，迸六詔為南詔。”唐竇滂《云南別錄》(此書《新唐書·藝文志》和《宋史·藝文志》均有著錄，近人向達《唐代紀載南詔諸書考略》以為其書“久已不傳”。其實不然，近見云南人民出版社一九七八年出版的《云南古佚書鈔》，收有竇滂《云南別錄》)：“開元二十六年九月戊午，冊南詔蒙歸義為云南王。歸義之先，本哀牢地，屬姚州之西。東南接交趾，西北接吐蕃。蠻語謂王為詔，先有六詔，曰蒙舍，曰蒙越，曰越析，曰浪穹，曰樣備，曰越澹。兵力相埒，莫能相壹。歷代因之，以分其勢。蒙舍最在南，故謂之南詔。高宗時，蒙舍細奴邏初入朝，細奴邏生邏盛，邏盛生盛邏皮，盛邏皮生皮邏閣。皮邏閣浸強大，而五詔微弱，會有破西洱蠻之功，乃賂王昱，求合六詔為一。昱為之奏請，朝廷許之，仍賜名歸義。”
南詔在唐玄宗天寶年間，又背唐自立，國號大蒙。四十余年，唐王朝不能控制它。直到唐德宗貞元十年，才又歸唐。這一年，朝廷派御史中丞袁滋為冊南詔使，詔賜蒙異牟尋鑄印一，用黃金、銀為窠，其文字為“貞元冊南詔印。”(見《唐會要》卷九十九“南詔蠻”條，《冊府元龜》卷九百六十五外臣部封冊門)貞元十四年，蒙異牟尋遣酋望大將軍王邱等各賀正，兼獻方物，貞元十九年春，德宗臨含元殿，授南詔朝賀使楊鏌龍武試太仆少卿兼御史。憲宗時代，又于元和二年、七年、十年等多次遣使朝賀。正是六詔蠻來歸唐王朝的這段時間內(nèi)，王建在朝任職，所以詩中描寫的情景有著深厚的現(xiàn)實基礎(chǔ)。
青花龍尾道 是從平地登上含元殿的通道，極寬大，極高敞，規(guī)模宏麗。程大昌《雍錄》卷三云：“龍尾道者，含元殿正南升殿之道也。賈黃中《談錄》云：含元殿前龍尾道，自平地凡詰曲七轉(zhuǎn)，由丹鳳門北望，宛曲龍尾，下垂于地，兩垠欄悉以青石為之，即今石柱猶有存者。”徐松《唐兩京城坊考》卷一：“龍尾道自平地七轉(zhuǎn)上至朝堂，分為三層，上層高二丈，中下層各高五尺，邊有青石扶攔。”
側(cè)身偷覷正南山 這里，王建寫大明宮正對終南山。唐宋的文字記載都提到這個問題。杜甫《秋興八首》：“蓬萊宮闕對南山”。王讜《唐語林》卷八：“含元殿鑿龍首岡以為址，彤墀扣砌，高五十余丈。左右立棲鳳、翔鸞兩閣，龍尾道出于闕前，倚欄下視，南山如在掌中。”宋敏求《長安志》：“大明宮北據(jù)高原，南望爽塏，視終南如指掌。”登上青花龍尾道，倚在大明宮前的石欄上，遠眺終南山，歷歷在目。王建借著六詔使臣“偷覷”的細節(jié)，把含元殿前的形勝，收攬在這首短詩中。
第三首
龍煙日暖紫曈曈，宣政門當(dāng)玉仗風(fēng)。
五刻閣前卿相出，下簾聲在半天中。
龍煙 殿上薰爐中的香煙。《新唐書·儀衛(wèi)志》：“朝日，殿上設(shè)黼扆，躡席，薰爐，香案。”賈至《早朝大明宮呈兩省寮友》：“衣冠身染御爐香”。杜甫《奉和賈至舍人早朝大明宮》：“朝罷香煙攜滿袖。”
宣政門 徐松《唐兩京城坊考》卷一：“含元殿后曰宣政殿，天子常朝所也，殿門曰宣政門。”
玉仗 中華本下注：“一作玉殿”。《唐詩紀事》、嘉靖本《萬首唐人絕句》、萬歷本《萬首唐人絕句》、毛晉《三家宮詞》、朱彝尊《十家宮詞》載此詩，均作“玉殿”。玉殿風(fēng)，杜甫《洞房》：“洞房環(huán)佩冷，玉殿起秋風(fēng)。”作“玉仗”亦通，指殿前廊下仗衛(wèi)而言，《新唐書·儀衛(wèi)志》：“凡朝會之仗，三衛(wèi)番上，分為五仗，號衙內(nèi)五衛(wèi)：一曰供奉仗，以左右衛(wèi)為之。二曰親仗，以親衛(wèi)為之。三曰勛仗，以勛衛(wèi)為之。四曰翊仗，以翊衛(wèi)為之。皆服鹖冠，緋衫裌。五曰散手仗，以親、勛、翊衛(wèi)為之，服緋絁裲襠，繡野馬，皆帶刀捉仗，列坐于東西廊下。”故岑參《和賈至早期大明宮》詩有云：“金闕曉鐘開萬戶，玉階仙仗擁千官。”
這首詩的后兩句，寫朝見的儀禮，《新唐書·儀衛(wèi)志》講得很具體：“入宣政門，文班自東門而入，武班自西門而入，至閤門亦如之。夾階校尉十人同唱，入畢而止。宰相、兩省官對班于香案前，百官班于殿庭左右，巡使二人分涖于鐘鼓樓下，先一品班，次二品班，次三品班，次四品班，次五品班。每班，尚書省官為首。……侍中奏‘外辦’，皇帝步出西序門，索扇，扇合。皇帝升御座，扇開。左右留扇各三。左右金吾將軍一人奏‘左右?guī)麅?nèi)外平安’，通事舍人贊宰相兩省官再拜，升殿。”
第四首
白玉窗中起草臣，櫻桃初赤賜嘗新。
殿頭傳語金階遠，因進詞來謝圣人。
櫻桃初赤賜嘗新 賜百官櫻桃，是唐代宮廷舊制。杜甫《野人送朱櫻》：“憶昨賜櫻門下省，退朝擎出大明宮。金盤玉筋無消息，此日嘗新任轉(zhuǎn)蓬。”詩人從眼前的櫻桃，聯(lián)想、追憶舊時宮中賜櫻桃嘗新的盛況。王維有《敕賜百官櫻桃》，題下附注：“時為文部郎中。”詩云：“芙蓉闕下會千官，紫禁朱櫻出上蘭。才是寢園春薦后，非關(guān)御苑鳥銜殘。歸鞍競帶青絲籠，中使頻傾赤玉盤。飽食不須愁內(nèi)熱，大官還有蔗漿寒。”
金階 形容殿階之華貴。《神異經(jīng)》：“東北大荒中有金闕高百尺，中金階兩闕，名天門。”杜牧《杜秋娘詩》亦云：“金階露新重”。這是唐人詩中常用語。
圣人 語出《周易》：“圣人作而萬物睹。”唐人則稱天子為圣人。鄭棨《開天傳信記》：“上在藩邸，或游行人間，萬廻于聚落街衢高聲曰：‘天子來’。或曰‘圣人來’。其處信宿間，上必經(jīng)過徘徊也。”《舊唐書，李泌傳》：“泌至靈武，肅宗欲授以官，泌固辭，愿以客從入議國事。出陪輿輦，眾指曰：‘著黃衣者圣人，著白者山人也。’帝聞之，因賜以金紫，拜行軍司馬。”花蕊夫人《宮詞》：第三十三首：“水車踏水上宮城，寢殿檐頭滴滴鳴。助得圣人高枕興，夜涼長作遠灘聲。”
第六首
千牛仗下放朝初，玉案傍邊立起居。
每日進來金鳳紙，殿頭無事不教書。
千牛仗 《新唐書·儀衛(wèi)志》：“有千牛仗，以千牛備身、備身左右為之。千牛備身冠進德冠，服袴褶;備身左右服如三衛(wèi)，皆執(zhí)御刀、弓箭，升殿列御座左右。”《新唐書·百官志》：“左右千牛衛(wèi)上將軍各一人，大將軍各一人，將軍各二人，掌侍衛(wèi)及供御兵仗。以千牛備身左右執(zhí)弓箭宿衛(wèi)，以主仗守戎器，朝日領(lǐng)備身左右升殿列侍，親射則率屬以從胄曹參軍掌甲仗，凡御仗之物二百一十有九，羽儀之物三百，自千牛以下分掌之。”
起居 起居郎，起居舍人。《新唐書·百官志》：“起居郎二人，從六品上，掌錄天子起居法度。”“起居舍人二人，從六品上，掌修記言之史錄、制誥、德音，如記事之制，季終以授國史。”“天子御正殿，則郎居左，舍人居右。有命，俯陛以聽，退而書之，季終以授史官。貞觀初，以給事中、諫議大夫兼知起居注或知起居事。每仗下，議政事，起居郎一人執(zhí)筆記錄于前，史官隨之。其后，復(fù)置起居舍人，分侍左右，秉筆隨宰相入殿。”
進 《全唐詩話》、計有功《唐詩紀事》、嘉靖本及萬歷本《萬首唐人絕句》、朱彝尊《十家宮詞》，皆作“請”字。當(dāng)以“請”字為是。“每日請來金鳳紙，殿頭無事不教書”極言金鳳紙之貴重。蘇易簡《文房四譜》卷四：“唐初將相官告，亦用銷金牋及金鳳紙書之，余皆魚牋、花牋而已。”讀王建詩，則知中唐時代極重視金鳳紙。
第七首
延英引對碧衣郎，江硯宣毫各別床。
天子下簾親考試，宮人手里過茶湯。
延英 殿名，在大明宮內(nèi)，位于紫宸殿西。徐松《唐兩京城坊考》卷一“延英殿”對此有明確的考核。云：“《通鑒》注：閣本大明宮圖，中書省與延英殿其間僅隔殿中外院殿中內(nèi)院。《六典》、《會要》以延英在紫宸西，《長安志》、呂大防圖、《云麓漫鈔》皆據(jù)李庾賦謂在紫宸東。王伯厚證以元和十五年，于西上閤門西廊西畔開門以通宰臣，自閤中赴延英路，則不在紫宸東明矣。”
延英殿原為召對宰臣的地方，如唐代宗在延英召苗晉卿，晉卿當(dāng)時是宰相。德宗貞元時代，才詔許百官在延英奏事。程大昌《雍錄》卷四：“貞元七年，詔每御延英，令諸司官長奏本司事，則百官許對延英矣。八年，葛洪本正衙奏私事，德宗詔今后有陳奏，宜延英門請對，勿令正衙奏事，則群臣亦得乞?qū)ρ佑⒁印９蕬椬跁r元稹為拾遺，乞于延英訪問也，迄后諸州刺史遇開延英，即入延英陛辭，則是外官亦得詣延英辭也。”照王建的詩意看，“延英引對碧衣郎”，則是于延英進行殿試。
江硯 范攄《云溪友議》卷十和姚寬《西溪叢語》卷下引王建此詩，均作“紅硯”。姚寬《西溪叢語》卷下云：“恐是用紅絲研，江南李氏時猶重之。歐公研譜以青州紅絲石為第一，此研多滑不受墨，若受墨，妙不可加。王建集中有作工研，又作洪研，皆非也。”姚氏之說可信。考米芾《硯史》云：“青州蘊玉石、紅絲石、青石。紅絲石作器深佳，大抵色白而紋紅者慢發(fā)墨。”胡仔《苕溪漁隱叢話·后集》卷二十九：“彥猷如青社日，首發(fā)其秘，故著《硯錄》，品題為第一，蓋自奇其事也。”陸游《老學(xué)庵筆記》卷八：“唐彥猷《硯錄》言：‘青州紅絲石硯，覆之以匣，數(shù)日墨色不乾。經(jīng)夜即其氣上下蒸濡，著于匣中，有如雨露。’又云：‘紅絲硯必用銀作匣’。彥猷貴重紅絲硯，以銀為匣，見其蒸潤，而未嘗試他硯也。”紅絲硯在唐代就是硯中高品，王建詩可證，蘇州市博物館收藏“唐第一品紅絲硯”壹枚，亦可證。
宣毫 用宣城兔毫制成的筆。《新唐書·地理志》載宣城郡土貢有兔褐簟紙筆。《舊唐書·韋堅傳》載宣城郡船所堆積之產(chǎn)物中有紙筆。李詡《戒庵漫筆》：“宣州自唐來多名筆。”《元和郡縣圖志》卷二十八“宣州溧水縣”條云：“中山在縣東南十五里，出兔毫，為筆精妙。”宋王象之《輿地紀勝》云，中山在溧水縣，山出兔毫，為筆最精，韓文《毛穎傳》中中山謂此。觀唐人詩，更可證唐人重宣州筆。李白《草書歌行》：“墨池飛出北溟魚，筆鋒殺盡中山兔。”盡管李白此詩是中晚唐人所偽托，然唐時重宣毫的習(xí)尚可見。白居易樂府詩《紫毫筆》更是詳細地介紹了宣毫的價值：“紫毫筆，尖如錐兮利如刀。江南石上有老兔，食竹飲泉生紫毫。宣城工人采為筆，千萬毛中揀一毫。毫雖輕，工甚重。管勒工名稱歲貢，君兮臣兮勿輕用。勿輕用，將何如?愿賜東西府御史，愿頒左右臺起居。搦管趨入黃金闕，抽毫立在白玉除。臣有奸邪正衙奏，君有動言直筆書。起居郎、侍御史，爾知紫毫不易致。每歲宣城進筆時，紫毫之價如金貴。慎勿空將彈失儀，慎勿空將錄制詞。”至于宋人張耒《明道雜志》所云：“余守宣，問筆工;‘毫用何處兔?’答云：‘皆陳、亳、宿州客所販，宣自有兔，毫不堪用。蓋兔居原田，則毫全，以出入無傷也。宣兔居山中，出入為荊棘樹石所傷，毫例短禿。’則白詩所云，非也。”其說亦僅供參考，并不能因此而否定唐人重宣毫的大量文字記載。
床 置放筆、硯的架子。高似孫《緯略》卷七云：“天隨子每于寒暑得體中無事時，乘小舟，設(shè)蓬席，一策書，茶爐、筆床，鉤具，櫂船鳴榔而已。所詣小不會意，徑還不留。”
關(guān)于殿試，清趙翼有過一段考證，《陔余叢考》卷二十八“殿試”條云：“唐武后天授元年二月，策問貢舉人于洛陽，數(shù)日方畢，此殿試之始也。然其制與后世異。其時舉人皆試于考功員外郎，武后自矜文墨，故于殿陛間行考功主試之事，是殿試即考功之試，非如后世會試后再赴殿試也。武后以后，其事仍歸考功，無復(fù)殿試。開元中，改命禮部知貢舉，故知貢舉者所放第一即為狀元。《摭言》記裴恩謙以仇士良關(guān)節(jié)，謁禮部侍郎高鍇求狀頭曰：非狀元，請侍郎不放是也。穆宗時，始令知貢舉官，先以所取及第進士姓名文卷申送中書官，然后放榜，然亦第令禮闈所取試卷，具送中書復(fù)閱，非另于殿陛再試也。宋太祖開寶三年，禮部試到進士安守亮等，上召對講武殿，始下詔放榜，此殿陛放榜之始。”趙氏此論，未為全備。顧炎武嘗引《舊唐書·玄宗紀》云：“開元九年四月甲戌，上親策試應(yīng)制舉人于含元殿，敕曰：近無甲科，朕將存其上第，務(wù)收賢俊，用寧軍國。”又引《舊唐書·楊綰傳》，謂玄宗御勤政樓試舉人，登甲科者三人，綰為之首，超授右拾遺。(見《日知錄》卷十六“甲科”條)以顧氏之說與王建詩參證，則殿試在唐已有。況且唐代尚開設(shè)制科，已及第進士或貴族子弟競相應(yīng)試，以為榮進。“延英引對碧衣郎”，皇帝親加考試的或即這些人。
第八首
未明開著九重關(guān)，金畫黃龍五色幡。
直到銀臺排仗合，圣人三殿對西番。
銀臺 宮門名，大明宮有左右銀臺門，這首詩指右銀臺門，在麟德殿前。徐松《唐兩京城坊考》卷一：“右銀臺門，門皆有仗舍。《通鑒》昭宗恐李順節(jié)作亂，詔劉景宣西門君，遂召順節(jié)，順節(jié)入至銀臺門，二人邀順節(jié)于仗舍坐語。按北軍仗院，在銀臺門之南，不應(yīng)已入銀臺，而反南至仗舍，疑各門自有兵衛(wèi)，皆有仗舍，”因為圣人在麟德殿召對西番，所以兵衛(wèi)在銀臺門排仗。
三殿 唐人有稱大明宮中含元殿、宣政殿、紫宸殿為三殿的，如程大昌《雍錄》：“宮南端門名丹鳳，則在平地矣，門北三殿相沓，皆在山上。至紫宸而北，則為蓬萊殿，殿北有池，亦名蓬萊池，則在龍首山北平地矣。龍首山勢至此而盡，不與前三殿同其高敞也。”但是，王建此詩卻不是指這三座殿。從“銀臺排仗”、“對西番”等詩意看，這里的三殿，是指大明宮右銀臺門北面的麟德殿。宋敏求《長安志》卷六：“此殿(麟德殿)三面，南有閣，東西皆有樓，殿北相連各有障日閣，凡內(nèi)宴多在于此殿。”錢易《南部新書》：“麟德殿三面，亦謂之三殿。”程大昌《雍錄》卷四：“三殿者，麟德殿也，一殿而有三面，故名為三殿。三院即三殿也。李絳為中書舍人，嘗言為舍人逾月不得賜對，有詔明日對三殿也。不獨此也，凡蕃臣外夷來朝，率多設(shè)宴于此，至臣下亦多召對于此也。”徐松《唐兩京城坊考》卷一：“銀臺門之北，為明義殿、承歡殿、還周殿、左藏庫、麟德殿、翰林院。”
第九首
少年天子重邊功，親到凌煙畫閣中。
教覓勛臣寫圖本，長將殿里作屏風(fēng)。
凌煙畫閣 即凌煙閣，建于唐太宗貞觀十七年，畫唐朝開國功臣象于其上。程大昌《雍錄》卷四記載甚詳：“西內(nèi)者，太極宮也，太宗時建閣畫功臣在宮內(nèi)也。畫皆北向者。閣中凡設(shè)三隔以為分際。三隔內(nèi)一層畫功高宰輔，外一層寫功高侯王，又外一層次第功臣。”錢易《南部新書》云：“凌煙閣在西內(nèi)三清殿側(cè)，畫皆北面。閣中有中隔，隔內(nèi)面北寫功高宰輔，南面寫功高侯王，隔外面次第功臣。”凌煙閣名，后世都以為始于唐太宗，實則劉宋時代已有，唐實承之。吳曾云：“閣名凌煙，世以始于太宗，然宋鮑照亦有凌煙樓銘，曰：‘瞰江列楹，望景延除。積清風(fēng)露，含彩煙涂。俯窺淮海，仰眺荊吳。我王結(jié)駕，藻思神居。宜此萬春，修靈所扶。則凌煙之名，六朝已有矣。”(明鈔本《說郛》卷三十五引吳曾《能改齋漫錄》逸文)
王建詩中提到“少年天子”將勛臣圖象畫在殿里屏風(fēng)上，這是很重要的記載。唐憲宗曾把古代君臣事跡書于屏風(fēng)上：“唐憲宗元和二年，制君臣事跡。上以天下無事，留典墳，每覽前代興亡得失之事，皆三復(fù)其言。遂采《尚書》、《春秋后傳》、《史記》、《漢書》、《三國志》、《晏子春秋》、《吳越春秋》、《新序》、《說苑》等書君臣行事可為龜鑒者，集成十四篇，自制其序，寫于屏風(fēng)，列之御座之右，書屏風(fēng)六扇于中，宣示宰臣。李藩等皆進表稱賀，白居易翰林制詔，有批李夷簡及百寮嚴緩等賀表，其略云：‘取而作鑒，書以為屏，與其散在圖書，心存而景慕，不若列之繪素，目睹而躬行，庶將為后事之師，不獨觀古人之象。’又曰：‘森然在目，如見其人，論列是非，既庶幾為坐隅之戒，發(fā)揮獻納，亦足以開臣下之心。’”(洪邁《容齋三筆》卷九“君臣事跡屏風(fēng)”條)畫功臣于屏風(fēng)上，和書君臣事跡于屏風(fēng)上，其用意是一致的，兩事可互為參照。
第十首
丹鳳樓門把火開，五云金輅下天來。
砌前走馬人宣慰，天子南郊一宿回。
丹鳳樓門 大明宮南正中門名丹鳳門，有門樓。程大昌《雍錄》卷四云：“唐之郊廟皆在都城之南，人主有事郊廟，若非自丹鳳門出，必由承天門出。”又據(jù)王溥《唐會要》卷九云：“貞元六年十一月庚午，日南至，上親祀昊天上帝于郊丘，禮畢還宮，御丹鳳樓，宣赦，見禁囚徒減罪一等。”“寶歷元年正月乙巳朔，辛亥，親祀昊天上帝于南郊，禮畢，御丹鳳樓，大赦，改元。”明此數(shù)端，然而可知王建詩意。
五云金輅 是唐天子車駕的體制，《舊唐書·輿服志》云：“唐制，天子車輿有玉輅、金輅、象輅、革輅、木輅，是為五輅。……金輅，赤質(zhì)，以金飾諸末，余與玉輅同，駕赤駠，饗射、祀還、飲至則供之。”《新唐書·車服志》：“凡天子之車曰玉路者，祭祀納后所乘也，青質(zhì)，玉飾末。金路者，饗射、祀還、飲至所乘也，赤質(zhì)，金飾末。”五云，車輿圖飾，象征太平景象。《瑞應(yīng)圖》：“景云，一名慶云，非氣非煙，氤氳五色，謂之慶云。”《西京雜記》：“董仲舒曰：太平之時，云則五色而為慶，三色而為矞。”封建時代以五云為祥瑞，因以為車輿之圖飾。
第十一首
樓前立仗看宣赦，萬歲聲長再拜齋。
日照彩盤高百尺，飛仙爭上取金雞。
這首詩，與前詩相連貫，反映了唐代于丹鳳門前宣赦的制度。宣赦時，須于大明宮丹鳳門外樹金雞，王建詩寫得很具體，甚至連一些細節(jié)也表現(xiàn)出來了，這和前代的文籍記載完全相合。封演《封氏聞見錄》卷四：“國有大赦，則命衛(wèi)尉樹金雞于闕下，武庫令掌其事。雞以黃金為首，建立于高橦之上，宣赦畢則除之。凡建金雞，則先置鼓于宮城門之左，視大理及府縣囚徒至，則槌其鼓。”
金雞 《舊唐書·刑法志》云：“有赦之日，武庫令設(shè)金雞及鼓于宮城門外之右，勒集囚徒于闕前，撾鼓千聲訖，宣詔而釋之。”胡仔《苕溪漁隱叢話后集》卷十四引嚴有翼《藝苑雌黃》云：“李華《含元殿賦》：‘揭金雞于太清，炫晨陽于正色。’李庾《西都賦》云：‘建金雞于仗內(nèi)，聳修竿而揭起。’王建《宮詞》云(略)，李太白詩云：‘金雞忽放赦，大辟得寬賒。’又云：‘我愁遠謫夜郎去，何日金雞放赦回。’肆赦樹金雞，不知起于何代?《唐百官志》云：‘赦日，立金雞于仗南，有雞黃金飾首，銜絳幡，承以彩盤，維以絳繩，五坊小兒得雞者，官以錢贖，或取絳幡而已。’《事物紀原》載此，謂金雞起于有唐。按楊文公《談苑》云：‘杜鎬言《關(guān)東風(fēng)俗傳》云：宋孝王問司天膺之，后魏北齊赦日樹金雞事，膺之曰，按《海中星占》云，天雞星動為有赦。蓋王者以天雞為度。《隋書·刑法志》云：北齊赦日，武庫設(shè)金雞及鼓于闕門右，撾鼓千聲。宣赦建金雞，或云起于西涼呂光，究其旨，蓋西方主兌，兌為澤，雞者巽之神，巽為號令，合為二物，制其形，揭為長竿，使眾人睹之也。’據(jù)《談苑》所云，皆十六國時事，而《紀原》以為起于唐，亦誤矣。又按《秦京雜記》云：大赦設(shè)金雞，口銜勝，宣政衙鼓樓上雞唱六人，至日，同以索上雞竿，爭口中勝，爭得者月給俸三石，謂之雞粟。其言與《百官志》，亦自不同。”(按《藝苑雌黃》所引《談苑》的文字，與原文略有出入，為節(jié)省篇幅，今從《藝苑雌黃》。)王讜《唐語林》卷五云：“國有大赦，則命衛(wèi)尉樹金雞于闕下，武庫令掌其事。金雞為首，建之于高橦之上，宣赦畢則除之。凡建金雞，則先置鼓于宮城門之左，視大理及府縣囚徒至，則撾其鼓。案：金雞，魏、晉以前無聞矣。或云始自后魏，亦云起自呂光。《隋百官志》云：北齊尚書省有三公曹，赦日建金雞。蓋自隋朝廢此官，而為衛(wèi)尉所掌。北齊每有赦宥，則于閶闔門前樹金雞，柱下取少土，云佩之利官，數(shù)日遂成坑。所司亦不禁約。武成帝即位，其后河間王孝琬為尚書令。先時有謠言：河南種谷河北生，白楊樹頭金雞鳴。祖孝征與和士開譖孝琬曰：河南河北，河間也，金雞言孝琬為天子建金雞也。齊王信之而殺孝琬。則天封嵩岳，大赦，改元萬歲，登封壇，南有大樹，樹杪置金雞，因名樹為金雞樹。”
第十二首
集賢殿里圖書滿，點勘頭邊御印同。
真跡進來依字數(shù)，別收鎖在玉函中。
集賢殿 原名集仙殿麗正書院。改名的原因，《唐會要》卷六十四有說明：“開元十三年四月五日，因奏封禪儀注，敕中書門下及禮官學(xué)士等，賜宴于集仙殿。上曰：‘今與卿等賢才，同宴于此，宜改集仙殿麗正書院為集賢院。’乃下詔曰：‘仙者捕影之流，朕所不取;賢者濟治之具，當(dāng)務(wù)其實。’”
集賢殿書院由宰相一人知院事，有學(xué)士、直學(xué)士、侍讀學(xué)士、修撰官，“掌刊輯經(jīng)籍，凡圖書遺逸，賢才隱滯，則承旨以求之。謀慮可施于時、著述可行于世者，考其學(xué)術(shù)以聞。凡承旨撰集文章，校理書籍，月終則進課于內(nèi)，歲終則考最于外。”(見《新唐書·百官志》)集賢院又有校書、正字(有時又稱“校理”)，協(xié)助做好校理書籍的工作。
點勘 即校勘，校正文字。韓愈《秋懷》：“不如覷文字，丹鉛事點勘。”一部書點勘完畢，蓋上御印，詩云“點勘頭邊御印同”，即此。據(jù)《唐會要》卷六十四云：“開成元年四月，集賢院御書院請鑄小印一面，以御書為印文，從之。”未知是否就是這枚御印?
玉函 是實物。王嘉《拾遺記》：“浮提之國，獻神通善書兩人，佐老子撰《道德經(jīng)》，寫以玉牒，編以金繩，貯以玉函。”集賢殿書院收藏的真跡很珍貴，所以借用了這個詞語。
第十三首
秋殿清齋刻漏長，紫微宮女夜燒香。
拜陵日到公卿發(fā)，鹵薄分頭出太常。
紫微宮 《晉書·天文志》：“紫宮垣十五星，其西蕃七，東蕃八，在北斗北。一曰紫微，大帝之座也，天子之常居也。”《文選》陸機《答賈長淵》詩云：“往踐蕃朝，來步紫微。”李善注：“紫微，至尊之居。”呂向注：“紫微，天子宮也。”王建這首詩借以指唐代皇帝常居之宮殿，因為唐代長安城三大內(nèi)并無紫微宮。
公卿拜陵 是唐代的制度，《新唐書·禮樂志》：“顯慶五年，詔歲春秋季一巡，宜以三公行陵，太常少卿貳之，太常給鹵簿。”“景龍二年，右臺侍御史唐紹上書曰：禮不祭墓，唐家之制，春秋仲月，以使具鹵簿衣冠巡陵。天授之后，乃有起居，遂為故事。”王溥《唐會要》卷二十：“貞元四年二月，國子祭酒包佶奏，每年二月八日，差公卿等朝拜諸陵，伏見陵臺所由引公卿至陵前，其禮簡略，因循已久，恐非盡敬。謹按開元禮，有公卿拜陵舊儀，望宣傳所司，詳定儀注，稍令備禮，以為永式。敕旨，宜令所司酌禮量宜，取其簡敬，于是太常約用開元禮制，及敕文舊例修撰。五月，敕旨施行，所司先擇吉日，公卿待輅車鹵簿，就太常寺發(fā)至陵。”
鹵簿 王讜《唐語林》卷八：“輿駕行幸，羽儀導(dǎo)從，謂之鹵簿。自秦漢以來，始有其名，蔡邕《獨斷》所載鹵簿，有小駕、大駕、法駕之異，而不詳鹵簿之義。按字書，鹵，大楯也，字亦作櫓，音義皆同，以甲為之，所以捍敵。賈誼《過秦論》云：‘伏尸百萬，流血漂鹵’，是也。甲楯有先后部伍之次，皆著之簿藉，天子出，則案次道從，故謂之鹵簿耳。儀衛(wèi)具五兵，今不言他兵，獨以甲楯為名者，行道之時，甲楯居外，余兵在內(nèi)，但言鹵簿，是舉凡也。南朝御史中丞建康令，俱有鹵簿，人臣儀衛(wèi)，亦得同于君上，則鹵簿之名，不容別于他義也。”《新唐書·儀衛(wèi)志》：“唐制，天子居曰衙，行曰駕，皆有衛(wèi)有嚴，羽葆華蓋旌旗罕畢車馬之眾盛矣，皆安徐而不嘩。其人君舉動必以扇，出入則撞鐘，庭設(shè)樂宮，道路有鹵簿、鼓吹，禮官百司必備物而后動，蓋所以為慎重也。故慎重則尊嚴，尊嚴則肅恭，夫儀衛(wèi)所以尊君而肅臣。”
太常 太常寺，在皇城內(nèi)。公卿巡陵之鹵簿需自太常寺發(fā)出。
第十四首
新調(diào)白馬怕鞭聲，供奉騎來繞殿行。
為報諸王侵早起，隔門催進打毬名。
打毬 漢代盛行蹴鞠之戲，《漢書·枚乘傳》：“蹴鞠刻鏤”，顏師古注：“蹴，足蹴之也;鞠，以革為之，中實以物，蹴蹋為戲樂也。”這種游戲與唐代之“打毬”迥然不同。打毬，源于波斯，約于唐初傳入中國，是一種馬上打毬的游戲，又稱“擊鞠”(詳見向達《長安打毬小考》)王讜《唐語林》卷五記載這種游戲的情況：“開元天寶中，上數(shù)御觀打毬為事，能者左縈右拂，盤旋宛轉(zhuǎn)，殊有可觀。然馬或奔逸，時致傷斃。永泰中，蘇門山人劉鋼于鄴下上書于刑部尚書薛公云：‘打毬一則損人，二則損馬，為樂之方甚眾，何乘茲至危以邀晷刻之歡耶!’薛公悅其言，圖鋼之形，置于左右，命掌記陸長源為贊以美之。然打毬乃軍州常戲，雖不能廢，時復(fù)為之耳。”卷七又記其事：“宣宗弧矢擊鞠，皆盡其妙。所御馬，銜勒之外，不加雕飾，而馬尤矯捷。每持鞠杖，乘勢奔躍，運鞠于空中，連擊至數(shù)百，而馬馳不止，迅若流電。二軍老手，咸服其能。”這種游戲的規(guī)模、體制，于北宋人的記載中還約略可以窺見。孟元老《東京夢華錄》卷七“駕登寶津樓諸軍置百戲”云：“分為兩隊，各有朋頭一名。各執(zhí)彩畫毬杖，(《金史·禮志》形容毬杖為：‘杖長數(shù)尺，其端如偃月。’蔡孚《打毬篇》：‘初月飛來畫杖頭。’)謂之小打。一朋頭用杖擊弄毬子，如綴毬子，方墜地，兩朋爭占，供與朋頭，左朋擊毬子過門入孟為勝，右朋向前爭占，不令入孟，互相追逐，得籌謝恩而退。”王建《宮詞》第十四首、第十五首兩詩所描寫的，正是這種騎馬打毬的宮廷游戲。
第十五首
對御難爭第一籌，殿前不打背身毬。
內(nèi)人唱好龜茲急，天子鞘回過玉樓。
第一籌 即頭籌。打毬以先入網(wǎng)者為勝，名曰“頭籌”，《金史·禮志》：“先于毬場南立雙桓，置板，下開一孔為門，而加網(wǎng)為囊;能奪得鞠，擊入網(wǎng)囊者為勝。”
背身毬 向達同志以為“猶今日打網(wǎng)球之反手抽擊。馬上反擊，搖曳生姿，培增婀娜。”(見《長安打毬小考》)楊太后《宮詞》亦云：“擊鞠由來豈作嬉，不忘鞍馬是神機。牽韁絕尾施新巧，背打星毬一點飛。”可見打背身毬是當(dāng)時一種新巧的動作。
內(nèi)人唱好龜茲急 這是宮廷內(nèi)進行打毬游戲時的習(xí)俗。凡得籌，內(nèi)人唱好，也有三軍唱好，好象現(xiàn)代觀球賽時鼓掌喝采一樣。吳曾《能改齋漫錄》卷六“打毯唱好”條云：“唐楊巨源《觀打毬》詩：‘入門百拜瞻雄勢，動地三軍唱好聲。’乃悟王建《宮詞》：‘對御難爭第一籌，殿前不打背身毬。內(nèi)人唱好龜茲急，天子龍輿過玉樓。’”據(jù)《宋史·樂志》的記載，大明殿會鞠時，教坊增設(shè)龜茲部鼓樂，讀王建詩，可知這種習(xí)俗早在唐代就風(fēng)行了。
第十七首
羅衫葉葉繍重重，金鳳銀鵝各一叢。
每遍舞時分兩向，太平萬歲字當(dāng)中。
繍重重 《新唐書·禮樂志》：“《圣壽樂》以女子衣五色繡襟而舞之。”崔令欽《教坊記》：“《圣壽樂》舞，衣襟皆各繡一大窠，皆隨其衣本色。制純縵衫，下才及帶，若短汗衫者以籠之，所以藏繡窠也。舞人初出，樂次，皆是縵衣舞。至第二疊，相聚場中，即于眾中從領(lǐng)上抽去籠衫，各納懷中。觀者忽見眾女咸文繡炳煥，莫不驚異。”《舊唐書·音樂志》：“若《圣壽樂》，則回身換衣，作字如畫。”
舞時 計有功《唐詩紀事》、《全唐詩話》、吳曾《能改齋漫錄》、毛晉《三家宮詞》、朱彝尊《十家宮詞》引錄此詩，均作“舞頭”。按王建《宮詞》第二十八首：“整理衣裳皆著卻，舞頭當(dāng)拍第三聲。”當(dāng)以“舞頭”為是。唐開元時人崔令欽撰《教坊記》，云：“開元十一年初，制《圣壽樂》。令諸女衣五方色衣，以歌舞之。宜春院女教一日，便堪上場，惟搊彈家彌月不成。至戲日，上親加策勵曰：‘好好作，莫辱沒三郎’。令宜春院人為首尾，搊彈家在行間，令學(xué)其舉手也。宜春院亦有工拙，必擇尤者為首尾。首既引隊，眾所屬目，故須能者。”以善舞者列于隊首，稱為“舞頭”。經(jīng)常充當(dāng)舞頭的人，徑以此為名。何光遠《鑒戒錄》卷一“走車駕”條，記載昭宗天復(fù)初，車駕走幸石門，絕糧數(shù)日，“宮人楊舞頭，失其名，進裛淚手帕子。”蜀花蕊夫人《宮詞》：“舞頭皆著畫羅衣，唱得新翻御制詞。”可見到晚唐、五代時，其制尚存。
太平萬歲字 《舊唐書·音樂志》：“《圣壽樂》，高宗武后所作也，舞者百四十人，金銅冠五色畫衣，舞之行列必成字，十六變而畢，有‘圣超千古，道泰百王，皇帝萬歲，寶祚彌昌’字。”(任半塘《教坊記箋訂》于“圣壽樂”條下按：“《通典》、《唐書》并謂武后時作，可知開元所有，乃翻舊曲。”)孫逖《正月十五日夜應(yīng)制》：“洛城三五夜，天子萬年春。彩仗移雙闕，瓊筵會九賓。舞成蒼頡字，燈作法王輪。”錢珝《代謝內(nèi)宴表》：“舞成奇字，更俟太平。”段安節(jié)《樂府雜錄》云：“舞有健舞、軟舞、字舞、花舞、馬舞。字舞者，以舞人亞身于地，布成字也。”這種字舞，到宋代時還存留著，如顧文薦《負暄雜錄》記載：“字舞者，以身亞地，布成字也。今慶壽錫宴排場，作天下太平字者是也。”
第十八首
魚藻宮中鎖翠娥，先皇行處不曾過。
如今池底休鋪錦，菱角雞頭積漸多。
魚藻宮 禁苑中有魚藻池，池中有山，山上建宮，即魚藻宮，在大明宮北面。徐松《唐兩京城坊考》卷一“魚藻宮”云：“貞元十二年浚魚藻池，深一丈，穆宗又發(fā)神策六軍二千人浚之。《唐會要》：宮去宮城十三里，在禁苑神策軍后，宮中有九曲山池。貞元十三年詔，魚藻池先深一丈，更淘四尺。《通鑒注》言東內(nèi)苑光化門入禁苑，魚藻宮其西。按《玉海》云：禁苑池中有山，山上建魚藻宮，在大明宮北。則胡(三省)說非也。”
鋪錦 事見宋程大昌《雍錄》卷四：“禁苑池中有山，山上建魚藻宮。王建《宮詞》曰：(略)先皇，德宗也。池底鋪錦，引水被之，令其光艷透見也。德宗亦已奢矣，故橫取厚積，如大盈之類，豈獨為供軍之用也。若非王建得之內(nèi)侍，外人安得而知。”程氏此說，當(dāng)?shù)弥诶钍堕_成承詔錄》。蔡絛《西清詩話》云：“事見李石《開成承詔錄》。文宗論德宗奢靡云：‘聞得禁中老宮人，每引流泉，先于池底鋪錦。’則知建詩皆摭實，非鑿空語也。”其實德宗奢靡肇端于玄宗。鄭嵎《津陽門》詩：“暖山度臘東風(fēng)微，宮娃賜浴長湯池。刻成玉蓮噴香液，漱回?zé)熇松铄藻啤Ｏ料笏]雜羅列，錦鳧繡雁相追隨。”自注云：“長湯每賜諸嬪御，其修廣與諸湯不侔，甃以文瑤寶石，中央有玉蓮捧湯泉，噴以成池，又縫綴綺繡為鳧雁于水中，上時于其間泛钑鏤小舟以嬉游焉。”鄭嵎詩記驪山華清宮事與王建詩記魚藻宮事相類。
第十九首
殿前明日中和節(jié)，連夜瓊林散舞衣。
傳報所司分蠟燭，監(jiān)開金鎖放人歸。
中和節(jié) 是唐代一個重要的節(jié)日，始置于唐德宗貞元時代。李肇《國史補》云：“唐貞元五年，初置中和節(jié)。”記載極為簡略，而《新唐書·李泌傳》則有詳明的載述：“帝(企按，指德宗)以前世上巳、九日皆大宴集，而寒食多與上巳同時，欲以三月名節(jié)，自我為古，若何而可。泌請廢正月晦，以二月朔為中和節(jié)，因賜大臣戚里尺，謂之裁度。民間以青囊盛百榖瓜果種相問遺，號為獻生子。里閭讓宜春酒以祭勾芒神，祈豐年，百官進農(nóng)書，以示務(wù)本。帝悅，乃著令與上巳、九日為三令節(jié)，中外皆賜緡錢燕會。”《舊唐書·德宗紀》云：“五年(貞元)春正月壬辰朔乙卯詔：四序嘉辰，歷代增置，漢崇上巳，晉紀重陽。或說禳除，雖因舊俗，與眾共樂，咸合當(dāng)時。朕以春方發(fā)生，候及仲月，勾萌畢達，天地和同，俾其昭蘇，宜助暢茂。自今宜以二月一日為中和節(jié)，以代正月晦日，備三令節(jié)數(shù)，內(nèi)外官司，休假一日。宰臣李泌請中和節(jié)日令百官進農(nóng)書，司農(nóng)獻穜稑之種，王公戚里上春服，士庶以刀尺相問遺，村社作中和酒，祭勾芒，以祈年谷，從之。”王溥《唐會要》卷二十九云：“貞元六年二月，百官以中和節(jié)宴于曲江亭，上賦詩以錫之。其年，以中和節(jié)始令百官進太后所撰《兆人本業(yè)記》三卷，司農(nóng)獻黍粟種各一斗。”“貞元九年二月，中書門下奏狀，以中和節(jié)初賜宴錢，給百官宰臣以下于曲江合宴，供辦為府縣之弊，請分給是錢，令諸司各會于他所。從之，自是三節(jié)公宴悉分矣。”康駢《劇談錄》：“其南有紫云樓、芙蓉苑，其西有杏園、慈恩寺。花卉環(huán)周，煙水明媚，都人游玩，盛于中和、上巳之節(jié)，彩幄翠幬，匝于堤岸，鮮車健馬，比肩擊轂。”以上諸書備述唐代中和節(jié)的來歷、習(xí)尚和盛況，均可助讀王建這首詩。
第二十二首
射生宮女宿紅妝，請得新弓各自張。
臨上馬時齊賜酒，男兒跪拜謝君王。
射生 《新唐書·兵志》：“擇便騎射者置衙前射生手千人，亦曰供奉射生官，又曰殿前射生手，分左右?guī)?rdquo;王讜《唐語林》卷五：“玄宗命射生官射鮮鹿取血，煎鹿腸食之。”射生宮女，當(dāng)是以宮女充當(dāng)?shù)纳渖帧?br />男兒跪拜謝君王 這是描寫射生宮女行男兒跪拜禮。胡仔《苕溪漁隱叢話》后集卷十四引吳曾《能改齋漫錄》逸文云：“后周制令，宮人庭拜為男子拜，故王建云‘射生宮女宿紅妝(下略)’。”趙翼《陔余叢考》卷三十一：“唐李涪《刊誤》云：今郊天祭地，止于再拜，乃婦謁姑嫜，其拜必四。詳其所自，初則再拜，次則跪獻衣服，姑嫜跪而受之，當(dāng)天此際授受多次，故四拜相屬耳，則唐時婦初見舅姑亦跪拜也。又，王建《宮詞》云：(略)則唐時宮人于君后亦拜跪矣。蓋家庭則舅姑，宮廷則君后，皆屬至尊，自宜加禮，是以相沿至今，非此則仍肅拜也。”宋人孟元老《東京夢華錄》里有一則記錄，描寫女子作男子拜，足資參證。《東京夢華錄》卷七“駕登寶津樓諸軍置百戲”條云：“(女童)皆妙齡翹楚，結(jié)束如男子，短頂頭巾，各著雜色錦繡撚金絲番段窄袍，紅綠吊敦束帶，莫非玉羈金勒，寶鐙花韉，艷色耀日，香氣襲人。馳驟至樓前，團轉(zhuǎn)數(shù)遭，輕簾鼓聲，馬上亦有呈驍藝者。中貴人許畋押隊，招呼成列，鼓聲一齊，擲身下馬，一手執(zhí)弓箭，攬韁子，就地如男子儀，拜舞山呼訖，復(fù)聽鼓聲，騗馬而上。大抵禁庭如男子裝者，便隨男子禮起居。”
第二十五首
競渡船頭掉彩旗，兩邊濺水濕羅衣。
池東爭向池西岸，先到先書上字歸。
競渡 民間風(fēng)俗是在五月初五日進行的，用以紀念屈原。劉餗《隋唐嘉話》下：“俗五月五日為競渡戲，自襄州已南，所向相傳云：屈原初沉江之時，其鄉(xiāng)人乘舟求之，意急而爭前，后因為此戲。”這和宗懔《荊楚歲時記》的記載是一致的。但是，唐人競渡戲亦有在春日進行的，《新唐書·杜亞傳》：“亞為淮南節(jié)度使，方春，南民為競渡戲。亞欲輕駛，乃髹船底，使篙人衣油彩衣，沒水不濡。”唐代宮廷中的競渡游戲，無論春日、秋天都可舉行。《唐詩紀事》卷九記載唐中宗于景龍四年四月六日幸興慶池觀競渡，李適有《戲競渡應(yīng)制詩》：“急舸爭標排荇度，輕帆截浦觸荷來。”記其事。劉憲、徐彥伯等人亦均有應(yīng)制詩。王溥《唐會要》卷二十七：“元和十五年八月，幸勤政樓問人疾苦。九月，幸魚藻宮，大張樂，觀競渡。”《舊唐書·穆宗紀》：“(元和十五年)九月辛丑，大合樂于魚藻宮，觀競渡。”《新唐書·敬宗紀》：“寶歷元年五月庚戌，觀競渡于魚藻宮。”“寶歷二年三月戊寅，觀競渡于魚藻宮。”中宗時代舉行競渡戲的地點在興慶宮之興慶池;到中唐時代，穆宗、敬宗觀看競渡的地點，已改在魚藻宮。王建詩中描寫的競渡戲，當(dāng)即在魚藻宮前的魚藻池中進行的。
第二十六首
燈前飛入玉階蟲，未臥常聞半夜鐘。
看著中元齋日到，自盤金線繡真容。
中元 唐人稱每年正月、七月、十月的十五日為“三元”，中元，就是七月十五日。中元齋日，王溥《唐會要》卷五十云：“開元二十二年十月十三日詔：道家三元，誠有科戒，朕嘗精意久矣。而物未蒙福，今年十五日，是下元齋日，禁都城內(nèi)屠宰。自今以后，及天下諸州，每年正月、七月、十月三元日，十三日到十五日，并官禁斷屠宰。”盧拱《中元日觀法事》詩云：“四孟逢秋序，三元得氣中，云迎碧落步，章奏玉皇宮。”這些記載提到中元齋日要禁屠宰，要舉辦法事，都可幫助我們了解王建詩。
繡真容 《唐會要》卷五十：“開元二十九年九月七日敕，諸道真容，近令每州于開元觀安置，其當(dāng)州及京兆、河南、太原等諸府有觀處，亦各令本州府寫貌，分送安置。天寶三載三月，兩京及天下諸郡，于開元觀開元寺，以金銅鑄元宗等身，天尊及佛各一軀。”
第二十九首
琵琶先抹六么頭，小管叮嚀側(cè)調(diào)愁。
半夜美人雙唱起，一聲聲出鳳凰樓。
這首詩，關(guān)涉到唐宋時代絲竹樂器合奏時起聲先后的問題。胡仔《苕溪漁隱叢話》前集卷十六引蔡啟《蔡寬夫詩話》云：“唐起樂皆絲聲，竹聲次之，樂家所謂‘絲抹將來’者是也。故王建《宮詞》云：‘琵琶先抹六么頭，小管叮嚀側(cè)調(diào)愁。’近世以管色起樂，而猶存絲抹之語，蓋沿襲弗悟爾。”無名氏《續(xù)墨客揮犀》卷七：“御宴進樂，先以弦聲發(fā)之，然后眾樂和之，故呼‘絲抹將來’。今所在起曲，遂先之以竹聲，不唯訛其名，亦失其實矣。”
六么 唐曲名，程大昌《演繁露》卷十二：“段安節(jié)《琵琶錄》云：貞元中，康昆侖善琵琶，彈一曲新翻羽調(diào)《綠腰》，注云：綠腰，即錄要也。本自樂工進曲，上令錄出要者，乃以為名，誤言綠腰也。據(jù)此即錄要已訛為綠腰，而白樂天集有《聽綠腰詩》，注云，即六么也。”則此曲本名《錄要》，后訛為《綠腰》或《六么》。王建在詩里描寫宮人先抹琵琶(絲)，接著吹奏小管(竹)，完全符合唐宋時代絲竹樂器合奏的制度。
側(cè)調(diào)愁 和王建第五十六首詩“未承恩澤一家愁，乍到宮中憶外頭。新學(xué)管弦聲尚澀，側(cè)商調(diào)里唱伊州”的描寫，是一致的。側(cè)調(diào)哀怨，亦見于前人載述。沈括《夢溪筆談》卷五：“古樂有三調(diào)聲，謂清調(diào)、平調(diào)、側(cè)調(diào)也。王建詩云：‘側(cè)商調(diào)里唱伊州’，是也。今樂部中有三調(diào)樂，品皆短小，其聲噍殺，唯道調(diào)小石法曲用之。”其聲噍殺，即是哀音，《禮記·樂記》云：“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺，其樂心感者，其聲啴以緩。”《古樂苑》云：“《傷歌行》，側(cè)調(diào)曲也，傷日月代謝，年命遒盡，絕離知友，傷而生歌。”(陸侃如《樂府古辭考》引)
鳳凰樓 典出《列仙傳》，是蕭史吹簫的故事。但是，本詩并不是用典。一則唐宮內(nèi)實有鳳凰樓;二則一聲聲傳出鳳凰樓的，乃是美人雙雙唱起的歌曲，非關(guān)蕭史事。鳳凰樓在何處?程大昌《雍錄》載驪山華清宮有鳳凰樓;又，李適詩中提到安樂公主山莊有“鳳凰樓”(見計有功《唐詩紀事》卷九李適《安樂公主山莊》詩)。但是，這幾處鳳凰樓，顯然和王建《宮詞》無關(guān)。王建詩里的鳳凰樓，當(dāng)是東宮的鳳凰門門樓。平崗武夫《長安與洛陽》引足立《長安城圖》，載宮城東宮東面有鳳凰門。同書引關(guān)野《長安宮城圖》，載宮城東面武德殿后紫云閣傍有鳳凰門。《長安志圖》卷上附“唐宮城圖”，于宮城與東宮之間，紫云閣東傍，亦標明有鳳凰門。按，東宮有宜春院、宜春北院。王建《宮詞》第六十五首有“宜春院里按歌回”之句，《新唐書·禮樂志》：“宮女?dāng)?shù)百，亦為梨園弟子，居宜春北院。”歌聲從宜春院、宜春北院傳出來，飄過鳳凰門樓，故詩云：“一聲聲出鳳凰樓”。
第三十首
春池日暖少風(fēng)波，花里牽船水上歌。
遙索劍南新樣錦，東宮先釣得魚多。
劍南新樣錦 張鷟《游仙窟》：“下官拜辭訖，因遣左右取‘益州新樣錦’一匹，直奉五嫂。”可見唐人極珍視益州出產(chǎn)的嶄新式樣的錦，因是貢品，外人不易得，張鷟以之寫入傳奇中。按《新唐書·地理志》：“劍南道，蓋古梁州之域，漢蜀郡，廣漢、犍為、越嶲、益州、牂柯、巴郡之地。”“貢錦、單絲羅、高杼布麻、蔗糖、梅煎、生春酒。”
第三十一首
十三初學(xué)擘箜篌，弟子名中被點留。
昨日教坊新進入，并房宮女與梳頭。
十三學(xué)藝 古人詩詞中，常寫到女孩子十三歲學(xué)藝事，已成常語，非指實數(shù)。例如：《古詩為焦仲卿妻作》：“十三能織素。”白居易《琵琶行》：“十三學(xué)得琵琶成。”辛棄疾《粉蝶兒·和晉臣賦落花》：“昨日春如十三女兒學(xué)繡。”
教坊 唐代教坊有內(nèi)外之別。外教坊，又名左右教坊，崔令欽《教坊記》：“西京右教坊在光宅坊，左教坊在延政坊。右多善歌，左多工舞。”《資治通鑒》卷二一一“開元二年正月”云：“舊制：雅俗之樂皆隸太常。上精曉音律，以太常禮樂之司不應(yīng)典雜伎，乃更置左右教坊，以教俗樂，命右驍衛(wèi)將軍范安及為之使。”程大昌《演繁露》卷六：“開元二年，玄宗以太常禮樂之司不應(yīng)典倡優(yōu)雜樂，乃更置左右教坊以教俗樂。”內(nèi)教坊，在大明宮內(nèi)，《新唐書·禮樂志》：“玄宗置內(nèi)教坊于蓬萊宮側(cè)，居新聲、散樂、倡優(yōu)之伎，有諧謔而賜金帛、朱紫者。”宋高承《事物紀元》之二：“唐明皇開元二年，于蓬萊宮側(cè)，始立教坊，以隸散樂、倡優(yōu)、曼衍之戲。因其諧謔，以金帛、章綬賞之。”王建詩既云：“昨日教坊新進入，并房宮女與梳頭”，這當(dāng)然是指內(nèi)教坊而言的。
第三十二首
紅蠻捍撥帖胸前，移坐當(dāng)頭近御筵。
用力獨彈金殿響，鳳凰飛出四條弦。
移坐當(dāng)頭近御筵 此句并非虛語。按崔令欽《教坊記》：“妓女入宜春院，謂之內(nèi)人，亦曰前頭人，常在上前頭也。”任半塘《教坊記箋訂》：“內(nèi)人，一稱內(nèi)伎，已見崔氏自序。杜甫《劍器行序》，有‘自高頭宜春、梨園二教坊內(nèi)人，洎外供奉’語，‘高頭’應(yīng)猶‘上頭’，泛指接近皇帝者，與‘前頭’意通。”
鳳凰 指琵琶曲。《通典》：“貞觀末，有裴神符妙解琵琶，作《勝蠻奴》、《火鳳》、《傾杯樂》三曲，聲度精美，太宗深悅之。”李賀《春懷引》“捍撥裝金打仙鳳”、李商隱《鏡檻》“撥弦驚《火鳳》”這些記載都提到琵琶曲，仙鳳、鳳凰、火鳳，都是指琵琶曲名《火鳳》。王建本詩描寫教坊內(nèi)人演奏琵琶的情景，結(jié)句是說四弦上彈出琵琶曲《火鳳》的聲調(diào)來，寫得很形象。
第三十五首
云駮花驄各試行，一般毛色一般纓。
殿前來往重騎過，欲得君王別賜名。
花驄 洪邁《萬首唐人絕句》作“花騣”(嘉靖本、萬歷本同)，近是。楊巨源《觀打毬有作》：“玉勒回時露赤汗，花鬃分處拂紅纓。”嚴維《敕命賜寧王馬詩》：“鏡點黃金眼，花開白雪騣。”花騣，又名三騣，三花。吳曾《能改齋漫錄》佚文，(見胡仔《苕溪漁隱叢話》后集卷二十六引)：“李將軍思訓(xùn)作明皇摘瓜圖，嘉陵山川，帝乘赤驃，起三騣，與諸王嬪御十?dāng)?shù)騎，出飛仙嶺下。初見平陸，馬皆若驚，而帝馬見小橋不進，正作此狀。不知三騣謂何?今乃見岑參詩有《衛(wèi)尚書赤驃馬歌》云：“赤髯胡雛金剪刀，平時剪出三騣高。乃知唐御馬多剪治，而三騣其飾也。”“余又嘗見小說言開元、天寶間，世尚輕肥，多愛三花飾馬。郭若虛家藏韓干畫貴戚閱馬圖，中有三花馬。蘇大參家有韓干畫三花御馬。晏元獻家張一畫虢國出行圖，其上亦有三花馬。蓋三花馬，剪騣為三辮耳。”
殿前來往重騎過 這句詩重在“過”字上。唐宮廷中，凡有新馬進入，先由中官試騎，然后再馭以進給皇帝騎用。王建詩“各試行”、“重騎過”云云，即是描寫這種宮廷中的規(guī)矩。韓偓《苑中》云：“外使進鷹初得按，中官過馬不教嘶”。自注：“上每乘馬，必閹官馭以進，謂之過馬。”韓偓后于王建，可見唐代宮禁中早有“過馬”的習(xí)慣。
第三十六首
每夜停燈熨御衣，銀熏籠底火霏霏。
遙聽君王帳里覺，上直鐘聲始得歸。
上直 嘉靖本、萬歷本《萬首唐人絕句》錄此詩，均作“上番”。按上番，即“上值”、“上直”、“上班”之意。《漢書·蓋寬饒傳》“共更一年”。顏師古注：“‘更’猶今人言‘上番’也”。釋道宣《高僧傳》二集卷十《慧遠傳》云：“朕亦依番上下，得歸侍奉。”洪邁《夷堅支志》景卷八《上官醫(yī)》：“兵校交番，其當(dāng)直者必大聲曰：‘上番來’，當(dāng)下者繼之曰：‘下番去!’”花蕊夫人《宮詞》：“君王未起翠簾卷，宮女更番上直來。”則“上番”與“上直”同義甚明。
第四十首
自夸歌舞勝諸人，恨未承恩出內(nèi)頻。
連夜宮中修別院，地衣簾額一時新。
出內(nèi) 任半塘《教坊記箋訂》：“出內(nèi)本云出宮，此指內(nèi)人由宮中退出。張祜有《退宮人》詩，杜牧有《出宮人》詩。王建《宮詞》‘恨未承恩出內(nèi)頻’，當(dāng)指此種人。”
地衣 地毯。白居易《紅線毯》：“地不知暖人要暖，少奪人衣作地衣。”自注：“貞元中，宣州進開樣加絲毯。”
簾額 一名簾旌，是門簾上端所附的橫幅，常繡鸞鳳圖樣。李賀《宮娃歌》：“彩鸞簾額著霜痕”，孫光憲《虞美人》：“好風(fēng)微揭簾旌起，金翼鸞相倚。”可證。
第四十六首
御池水色春來好，處處分流白玉渠。
密奏君王知入月，喚人相伴洗裙裾。
御池水 白玉渠 程大昌《雍錄》卷六：“唐以渠導(dǎo)水入城者三，一曰龍首渠，自城東南導(dǎo)浐水至長樂陂，釃為二渠，其一北流入苑，其一經(jīng)通化門興慶宮自皇城入太極宮。”“隋世自城外馬頭堰壅之向長樂陂，入城西至萬年長安兩縣，凡邑里、宮禁、苑圃多以此水為用。”御池水，白玉渠水，都是從龍首渠導(dǎo)入，所以王建《御獵》詩說：“青山直繞鳳城頭，浐水斜分入御溝。”皇城內(nèi)水渠兩岸用漢白玉石砌成，因而稱為“白玉渠”。
密奏君王知入月，喚人相伴洗裙裾 胡震亨曾評隲過：“《黃帝內(nèi)經(jīng)》：月事以時下，謂天癸也。《史記》：‘程姬有所避，不愿進。’注：天子諸侯群妾，以次進御，有月事止不御，更不口說，以丹注面目，的的為識，令女史見之。王建《宮詞》：‘密奏君王知入月，喚人相伴洗裙裾’。語雖情致，而天家何至自洗裙裾，密奏云云，更不諳丹的故事。”(《唐音癸簽》卷十九)胡氏所云極是。丹的故事，亦見于《釋名》。
第四十七首
移來女樂部頭邊，新賜花檀大五弦。
緶得紅羅新帕子，中心細畫一雙蟬。
花檀大五弦 一種用花檀木做槽的五弦琵琶。唐代琵琶有四弦、五弦之別。白居易《琵琶行》：“曲終收撥當(dāng)心畫，四弦一聲如裂帛。”用的是四弦琵琶。《明皇雜錄》：“天寶中，有中官白秀貞自蜀使回，得琵琶以獻，其槽以邏逤檀為之，溫潤如玉，光輝可鑒，有金縷紅文蹙成雙鳳。”雖是小說家言，但唐代有邏逤檀琵琶流傳，于此可見。日本奈良倉正院收藏著一只唐代的螺鈿紫檀五弦琵琶，(見《光明日報》一九七八年十月十八日馮佐哲《從日本倉正院的藏品看中日兩國的友好往來》)更可證明唐代有花檀五弦琵琶。
紅羅新帕子 唐宮廷婦女使用紅手巾，紅帕子，王楙《野客叢書》卷二十五云：“王建《宮詞》曰：叢叢洗手繞金盆，旋拭紅巾入殿門。又曰：緶得紅羅手帕子，中心細畫一雙蟬。知唐禁中用紅手巾、紅帕子。”
第四十八首
新晴草色綠溫暾，山雪初消浐水渾。
今日踏青歸較晚，傳聲留著望春門。
綠溫暾 計有功《唐詩紀事》、洪邁《萬首唐人絕句》嘉靖本、陶宗儀《南村輟耕錄》、田汝成《西湖游覽志余》卷二十五、朱彝尊《十家宮詞》等引錄此詩，均作“暖溫暾”。《全唐詩》于綠字下注：“一作暖”。當(dāng)以暖溫暾為是。陶宗儀《南村輟耕錄》卷八云：“南方人言溫暾者，乃微暖也。唐王建《宮詞》‘新晴草色暖溫暾’。又，白樂天詩‘池水暖溫暾’，則古已然矣。”明胡震亨《唐音癸簽》卷二十四轉(zhuǎn)引陶宗儀這段文字時，將“微暖”訛為“懷暖”，詞意就含混不清。明田汝成《西湖游覽志余》卷二十五釋“溫暾”為“日光微暖”，與陶說同。今江南方言中，尚有“溫暾”這個詞匯，仍存古意。
浐水 是長安城東的水名，流出藍田，入渭水。宋敏求《長安志》卷十一“萬年縣”：“浐水在縣東北流四十里入渭。《十道志》曰：荊溪狗枷冰之下流也。《水經(jīng)注》曰：浐水出京兆藍田，北至霸陵入霸。”(畢沅按：《水經(jīng)》曰浐水出京兆藍田北入于霸，此云是注，又增“至霸陵”三字，非。)宋氏的記載和畢氏的考證，大體說明了長安城外浐水的情況。
望春門 乃是長安東郊浐水邊望春宮的宮門。韋述《兩京新記》引《玉海》卷一百五十八云：“西京禁苑內(nèi)有望春宮，在高原之上，東臨灞浐。”宋敏求《長安志》卷十一“萬年縣”：“望春宮，在縣東十里，臨浐水西岸，在大明宮之東，東有廣運潭。”浐水及望春宮附近地區(qū)，為唐代春日游覽勝地，帝王、貴族官僚云集于此踏青迎春。崔日用《望春宮迎春應(yīng)制》：“東郊草物正熏馨，素浐鳧鹥戲綠汀。鳳閣斜通長樂觀，龍旗直逼望春亭。”近人任半塘《教坊記箋訂》：“浐水經(jīng)長安城東，風(fēng)物宜人，為初唐以來都城士女宴游之地也。武平一《景龍文館記》：‘四年正月，晦，上幸浐水。宗楚客應(yīng)制詩：‘御輦出明光，乘流泛羽觴。’張說、沈佺期等俱有詩。’”這種風(fēng)尚，一直保留到中唐時代，王建《宮詞》證明了這一點。
第五十三首
行中第一爭先舞，博士傍邊亦被欺。
忽覺管絃偷破拍，急翻羅袖不教知。
這首詩主要反映“舞頭”的舞蹈動作和心理活動，“舞頭”，參看王建《宮詞》第十七首的說明。
博士 是唐代教坊內(nèi)教習(xí)和掌樂的人，《唐宋白孔六帖》第六十一卷“掌樂”條云：“武德后置內(nèi)教坊于禁中，武后如意元年改曰云韶府，以中官為使。開元二年，又置內(nèi)教坊于蓬萊宮側(cè)，有音聲博士、第一曹博士、第二曹博士，京都置左右教坊，掌俳優(yōu)雜伎，自是不隸太常，以中官為教坊使。”《新唐書·百官志》：“音聲人納資者歲錢二千，博士教之，功多者為上第，功少者為中第，不勤者為下第。”“不成者，博士有謫。內(nèi)教博士及弟子長教者，給資錢而留之。”
破拍 原是個音樂術(shù)語，胡震亨《唐音癸簽》卷十五：“破，唐人以曲遍中繁聲為入破。陳氏樂書以為曲終者，非也。如《水調(diào)歌》凡十一疊，第六疊為入破。當(dāng)是曲半調(diào)入急促，破其悠長者為繁碎，故名破耳。起于天寶間有此名，卒兆安史亂家國破，《五行志》以為非祥兆，然竟不可革云。”推勘王建這首詩的前后詩意，這里的“破”，并不是唐宋大曲中一個音樂段的名稱，乃有出格、出調(diào)的意思。拍，樂曲的節(jié)奏。《記纂淵海》卷七十八引《樂府雜錄》云：“黃(企按，當(dāng)為皇之誤字)帝令黃幡綽撰拍板譜，幡綽乃于紙上畫一耳，進之，問其故，對曰：‘但有耳道，則無其節(jié)奏也。’”破拍，就是出拍，不合拍。
第五十四首
私縫黃帔舍釵梳，欲得金仙觀內(nèi)居。
近被君王知識字，收來案上檢文書。
這首詩，反映宮人入道的事。在唐代，宮人入道，其例甚多，《王建詩集》卷七有《送宮人入道》詩，云：“休梳叢鬢洗紅妝，頭戴芙蓉出未央。弟子抄將歌遍疊，宮人分散舞衣裳。問師初得經(jīng)中字，入靜猶燒內(nèi)里香。發(fā)愿蓬萊見王母，卻歸人世施仙方。”王讜《唐語林》卷七云：“女冠多上陽宮人，其東與國學(xué)相接。咸通有書生云，嘗聞山池步虛笙磬之聲，盧尚書有詩云：‘夕照紗窗起暗塵，青松繞殿不知春。閑看白首誦經(jīng)者，半是宮中歌舞人’。”
金仙觀 位于長安輔興坊，為唐睿宗第九女金仙公主的道觀。韋述《兩京新記》卷三：“輔興坊東南隅金仙女官觀，景云二年，睿宗第八女西城公主及第九女昌宗公主并出家，為立二觀。改西城為金仙，昌宗為玉真，乃以公主湯沐邑為二觀之名。”徐松《唐兩京城坊考》卷四云：“輔興坊東南隅金仙女冠觀，景云元年，睿宗第九女西城公主，第十女昌隆公主并出家為女冠，因立二觀。西城改封金仙公主，昌隆改封玉真公主，所造觀，便以金仙、玉真為名。”兩書所載，略有出入。按，《新唐書·諸帝公主傳》云，睿宗第九女為金仙公主，第十女為玉真公主。金仙公主始封西城縣主;玉真始封崇昌。金仙、玉真入道年分為太極元年。當(dāng)從之。
第五十五首
月冷江清近臘時，玉階金瓦雪澌澌。
浴堂門外抄名入，公主家人謝面脂。
浴堂門 大明宮內(nèi)浴堂殿前的宮門。宋敏求《長安志》卷六“東內(nèi)大明宮”云：“浴堂門內(nèi)有浴堂殿，又有浴堂院。”宋敏求記此殿在紫宸殿西，誤。徐松《唐兩京城坊考》卷一：“由紫宸而東，經(jīng)綾綺殿、浴堂殿，以達左銀臺門。殿前有浴堂門，見《順宗實錄》。”平崗武夫《長安與洛陽》附錄《陜西通志》大明宮圖、關(guān)野《大明宮圖》、《永樂大典》、徐松等的大明宮圖，浴堂門、浴堂殿均在紫宸殿東。
面脂 吳曾《能改齋漫錄》卷六“臘日賜口脂”條，引此詩作“公主家人謝口脂”。筆者據(jù)唐宋時代的史籍、別集、筆記為證，認為王建此詩的“面脂”當(dāng)是口脂之誤。武平一《景龍文館記》：“三年臘日，帝于苑中召近臣賜臘，晚自北門入，于內(nèi)殿賜食，加口脂、臘脂，盛以翠碧鏤牙筩。”《新唐書·百官志》載“少府監(jiān)”總領(lǐng)中尚、左尚、右尚、織染、掌冶五署，“中尚署臘日貢口脂”。《舊唐書·職官志》載殿中省尚藥局設(shè)合口脂匠四人。權(quán)德輿《謝停賜口臘表》：“臣某言，伏奉今月十七日手詔，以諸道每年合送口臘及尺，既非厚賜，未足申心，以方鎮(zhèn)勞煩道路為敝，一例停罷。”陳元靚《歲時廣記》卷三十九引《提要錄》云：“唐制，臘日賜宴及口脂面藥，以翠管銀罌盛之。”這種臘日賜口脂的習(xí)俗，常見于詩人作品里。白居易《江南喜逢蕭九徹因話長安舊游戲贈五十韻》：“暗嬌妝靨笑，私語口脂香。”杜甫《臘日》詩：“口脂面藥隨恩澤，翠管銀罌下九霄。”岳珂《棠湖詩稿·宮詞一百首》：“銀罌翠管怯冬時，臘近金門賜口脂”。王建這首詩，正是描寫了臘日賜口脂的宮內(nèi)生活。面脂，當(dāng)另是一物。《太平御覽》卷七一九引《廣志》云：“面脂，魏興以來始有之。”又引《世說》云：“江淮以北，謂面脂為面澤。”梁元帝《別詩二首》(其二)“三月桃花合(或作含)面脂。”宋劉斧《青瑣高議》：“貴妃勻面脂在手，印牡丹花上。”這和臘日所賜之“口脂”，顯然不同。
第五十八首
風(fēng)簾水閣壓芙蓉，四面鉤欄在水中，
避熱不歸金殿宿，秋河織女夜妝紅。
鉤欄 亦作拘欄、勾闌。崔豹《古今注》卷上：“拘欄，漢成帝顧成廟，有三玉鼎，二真金爐，槐樹，悉為扶老拘欄，畫飛云龍角于其上也。”《沙洲記》：“吐谷渾于河上作橋，勾闌一百五十步，甚嚴飾。”李賀《宮娃歌》：“啼蛄吊月鉤闌下，屈膝銅鋪鎖阿甄。”李賀詩和王建詩一樣，都用作宮禁中的華飾。宋趙令畤《侯鯖錄》卷七：“欄楯，王逸注云：縱曰欄，橫曰楯，楯間子曰櫺。欄楯，殿上臨邊之飾，亦以防人墜墮，今古鉤欄是也。”可見，“鉤欄”是唐宋時闌干的專名。宋人又稱游藝場所、教坊為“勾欄”，那已是另一回事了。
第五十九首
東風(fēng)潑火雨新休，舁盡春泥掃雪溝。
走馬犢車當(dāng)御路，漢陽公主進雞毬。
漢陽公主 《新唐書·諸帝公主傳》：“順宗女，漢陽公主，名暢，莊憲皇后所生，始封德陽郡王，下嫁郭鏦。開成五年薨。”
又
圣人生日是明朝，私地先須囑內(nèi)監(jiān)。
自寫金花紅榜子，前頭先進風(fēng)凰衫。
金花紅榜子 用金花紙制成的“榜子”。李肇《國史補》云：“紙之妙者，則越之剡藤苔箋，蜀之麻面、屑骨、金花、長麻、魚子十色箋，云陽州六合箋。”錢易《南部新書》(甲)云：“建中二年，南方貢朱采鳥，形如戴勝，善巧語，養(yǎng)于宮中，斃于巨雕，內(nèi)人有金花紙上為寫多心經(jīng)者，尋泚犯禁闈，亦朱采之兆也。”韋濬《松窗錄》云：“上曰：‘賞名花，對妃子，焉用舊樂詞為!’遂命李龜年持金花箋宣賜翰林供奉李白立進《清平調(diào)》辭三章。”按，唐宮中金花紙極為貴重，蘇易簡《文房四譜》卷四引李肇《翰林志》曰：“宣宰相使相官告，并用色背綾金花紙;節(jié)度使，并用白背綾金花紙;命婦，即金花羅紙;吐蕃及贊普書及別錄，用金花五色綾紙。”王建這首詩，寫明朝皇帝誕辰，預(yù)作準備，故用金花紙寫“榜子”，取其尊貴喜慶之意。
第六十首
避暑昭陽不擲盧，井邊含水噴鴉雛。
內(nèi)中數(shù)日無呼喚，搨得《滕王蛺蝶圖》。
昭陽 《漢書·外戚傳》：“孝成趙皇后，本長安宮人，及壯，屬陽阿主家學(xué)歌舞，號曰飛燕。成帝嘗微行出，過陽阿主作樂，上見飛燕而悅之，召入宮，大幸。有女弟復(fù)召入，俱為偼伃，貴傾后宮。許后之廢也，乃立偼伃為皇后。皇后既立后，寵少衰而弟絕幸，為昭儀，居昭陽舍。”本詩借以指唐代宮殿。
擲盧 唐代博戲。李翱《五木經(jīng)》：“王采四：盧、白、雉、犢，采六：開、塞、塔、禿、撅、梟。皆元曰盧，皆白曰白，雉二元三曰雉，牛三白二曰犢，雉一牛一白三曰開，雉如開，厥余皆元曰塞，雉白各二元一曰塔，牛元各二白一曰禿，白三元二曰撅，白二元三曰梟。”程大昌《演繁露》：“五子之形，兩頭尖銳，中間平廣，狀似今之杏仁。凡子悉為兩面，其一面涂黑，黑之上畫牛犢以為之章;一面涂白，白之上畫雉。凡投子者五皆現(xiàn)黑，則其名盧，盧者黑也，言五子皆黑也，五黑皆現(xiàn)，則五犢隨現(xiàn)，從可知矣，此在樗蒲為最貴之采，挼木而擲，往往叱喝，使致其極，故亦名呼盧也。”
《滕王蛺蝶圖》 唐宋人以為珍品，陳師道賦宗室畫詩云：“滕王蛺蝶江都馬，一紙千金不當(dāng)價”。前人有以為此畫是李元嬰作的。《宣和畫譜》卷十五：“滕王元嬰，唐宗室也，善丹青，喜作蜂蝶。朱景元嘗見其粉本，謂能巧之外，曲盡精理，不敢第其品格。(企按，朱景玄《唐朝名畫錄》，這節(jié)文字，是屬于嗣滕王李湛然的，《宣和畫譜》誤作李元嬰。)唐王建《宮詞》云：‘搨得《滕王蛺蝶圖》’者，謂此也，今御府所藏。”錢易《南部新書》(庚)云：“《滕王蛺蝶圖》，有名江夏班、大海眼、小海眼、村里來、菜花子。”張懷瓘《畫斷》稱滕王元嬰“工于蛺蝶”。但是，李元嬰是唐高祖李淵的兒子，離王建世次甚遠，《滕王蛺蝶圖》，當(dāng)是嗣滕王李湛然所作。張彥遠《歷代名畫記》卷十云：“嗣滕王湛然，貞元四年為殿中監(jiān)兼禮部尚書、回鶻使，善畫花鳥蜂蝶，官至檢校兵部尚書，太子詹事，年八十四。”蔡絛《西清詩話》云：“歐陽永叔《歸田錄》言，王建《宮詞》多言唐宮中事，群書闕記者，往往見于其詩。如‘內(nèi)中數(shù)日無宣喚，傳得滕王蛺蝶圖。’滕王元嬰，高祖子，史不著所能，獨《名畫記》言善畫，亦不云工蛺蝶，所書止此。殊不知《名畫記》自紀嗣滕王湛然善花鳥蜂蝶。又，段成式《酉陽雜俎》亦云：‘嘗見滕王蝶圖，有名江夏班、大海眼、小海眼、菜花子。’蓋湛然非元嬰，孰謂張彥遠不載耶!”董逌《廣川畫跋》卷三，也有一段考訂文字，講得很精要，其“書滕王蛺蝶圖”條云：“李祥家收蛺蝶圖，書王建詩其上，畫本爛熳無完處，粉殘墨脫，僅可識者。此殆唐人臨摹，非真滕王畫也。歐陽文公忠嘗謂非建詩，亦不知滕王元嬰為善于畫。唐史稱元嬰善畫，故云。今考于書，湛然亦嘗封滕王，善飛鳥蜂蝶。貞元四年，嘗任殿監(jiān)，曾以畫進，其說蜂蝶飛去，亦增異矣。建正當(dāng)時人，其言宮中事，亦當(dāng)時所傳也。湛然蝶有大海眼、小海眼、江夏班、村里來、菜花子等，甚異。今此圖可以區(qū)處得之，將亦當(dāng)時傳摹，尤得其真者耶!”
搨 搨畫，模寫古畫的一種方法，《歷代名畫記》記及此事，云：“江東地潤無塵，人多精藝，好事者常宜置宣紙百幅，用法蠟之，以備模寫。古人好搨畫，十得七八，不失神彩筆跡。亦有御府搨本，謂之官搨。”
第六十五首
內(nèi)人相續(xù)報花開，準擬君王便看來。
逢著五絃琴繡袋，宜春院里按歌回。
宜春院 唐代宮內(nèi)歌妓居住的院名，在宮城東面東宮內(nèi)。教坊中擅長歌舞的女妓被征選入院，因為常在君王前演奏，亦名“內(nèi)人”、“前頭人”。清徐松《唐兩京城坊考》卷一“宮城”云：“東宮傅宮城之東。……承恩殿之左右，為宜春、宜秋宮，宜春之北為北苑。”崔令欽《教坊記》“妓女入宜春院”條，記載進入宜春院的女伎“特承恩寵”，又記：“佩琚居然易辨——內(nèi)人帶魚，宮人則否。”因而，任氏認為：“據(jù)此條，知內(nèi)教坊以女伎為主，其色藝兼優(yōu)者，方入宜春院，院材又精于坊。”(見任半塘《教坊記箋訂》)任氏的分析，很有見地，王建《宮詞》“宜春院里按歌回”，可以作證。
第六十六首
巡吹慢遍不相和，暗數(shù)看誰曲較多。
明日梨花園里見，先須逐得內(nèi)家歌。
梨花園 即梨園，是唐朝宮廷內(nèi)教習(xí)樂工、演奏樂曲的地方。《長安志》云：“文宗幸北軍，因幸梨園。又令太常卿王涯，取開元雅樂，選樂童按之，名曰《云韶樂》。樂成，獻諸梨園亭，帝按之會昌殿。”程大昌《雍錄》卷九“梨園”條云：“梨園在光化門北。光化門者，禁苑南面西頭第一門，在芳林、景曜門之西也。中宗令學(xué)士自芳林門入，集于梨園，分朋拔河，則梨園在太極宮西、禁苑之內(nèi)矣。開元二年，置教坊于蓬萊宮，上自教法曲，謂之‘梨園弟子’。至天寶中，即東宮置宜春北苑，命宮女?dāng)?shù)百人為梨園弟子，即是。梨園者按樂之地，而預(yù)教者名為‘弟子’耳。”《唐會要》：“太和四年八月，幸梨園會昌殿觀新樂。九年八月，幸梨園含光殿大合樂。”
內(nèi)家歌 指宜春院妓女唱的歌曲。崔令欽《教坊記》：“妓女入宜春院，謂之內(nèi)人，亦曰前頭人，常在上前頭也。其家猶在教坊，謂之內(nèi)人家，四季給米。”王建《宮詞》第二十九首、第六十五首兩詩，都提供了宜春院妓女擅長歌唱的證據(jù)，《教坊記》又云：“凡樓下兩院進雜婦女，上必召內(nèi)人(即宜春院女)姊妹入內(nèi)，賜食，因謂之曰：‘今日娘子不須唱歌，且饒姊妹，并兩院婦女。’”這更是宜春院妓女擅長歌唱的明證。王建詩云“先須逐得內(nèi)家歌”，正是說梨園樂工要配合好宜春院妓女的歌唱。
第六十八首
未明東上閤門開，排仗聲從后殿來。
阿監(jiān)兩邊相對立，遙聞索馬一時回。
東上閤門 簡稱東閣門，在宣政殿左側(cè)。宣政殿右測有西上閣門。《唐六典》：“宣政之左有東上閣，宣政之右有西上閣，兩閣在殿左右，而入閣者由之以入也。”宋敏求《長安志》卷六：“宣政門內(nèi)有宣政殿，殿東有東上閣門，殿西有西上閣門。”程大昌《雍錄》卷三：“東西二閣在宣政殿東西，兩序分立，朔望御紫宸，則宣政所立之仗，聽喚而入，先東立者隨東仗入東閤，先西立者隨西仗入西閤。”有時，帝王不在宣政殿朝見群臣，改御紫宸殿，百官須由東西閤門進入，謂之“入閤”。趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》卷三：“唐故事，天子日御殿見群臣曰常參。朔望薦食諸陵寢，有思慕之心，不能臨前殿，則御便殿見群臣，曰入閤。宣政，前殿也，謂之衙，衙有仗。紫宸，便殿也，謂之入閤，其不御前殿而御紫宸也，乃自正衙喚仗由閤門而入，百官候朝于閤門，因隨入以見，故謂之入閤。”天子于紫宸殿朝見，則排仗聲從后殿傳來，所以王建詩云：“排仗聲從后殿來。”
第七十一首
日高殿里有香煙，萬歲聲來動九天。
妃子院中初降誕，內(nèi)人爭乞洗兒錢。
內(nèi)人 在唐代有兩種意義，一為宮女，一為宮廷女伎。崔令飲《教坊記》：“妓女入宜春院，謂之‘內(nèi)人’，亦曰‘前頭人’，常在上前頭也。其家猶在教坊，謂之‘內(nèi)人家’，四季給米。”崔氏明言內(nèi)人為宮廷女伎。然唐代亦稱宮女為“內(nèi)人”，任半塘對此有詳細的考訂，《教坊記箋訂》：“按內(nèi)人之名，原本《周禮》天官、內(nèi)宰，猶曰‘宮人’。隋用之，如《通鑒》一七九謂開皇二十年十月，‘唐令則每以弦歌教內(nèi)人。’初唐用之，如《新唐書》九九李迥秀傳：‘武后嘗遣內(nèi)人候其母。’可知其不自盛唐始。盛唐內(nèi)人，為色藝兼擅者之選。自后藝漸不精，對于內(nèi)人，乃祗重其色性，還為一般宮人之地位。如德宗興元間，詔取散失內(nèi)人，陸贄諫書有曰：‘夫以內(nèi)人為號，蓋是中壺末流。天子之尊，富有宮掖，如此等輩，固繁有徒，但恐傷多，豈憂乏使!……備耳目之娛，選巾櫛之侍，是皆宜后，不可先也。’論內(nèi)人之質(zhì)分，已淪若下文所謂‘宮人’、‘賤隸’，迥非盛唐之制。盛唐內(nèi)人，乃所以極‘耳目之娛’，初不預(yù)‘巾櫛之侍’耳。然既知其盛，不可不兼知其衰。陸贄‘中壺末流’之述，于史料中，誠為不可少者。”細味詩意，這里的“內(nèi)人”，乃是“巾櫛之侍”的宮女。
洗兒錢 《祿山事跡》：“祿山生日后三日，明皇召入內(nèi)。貴妃以錦繡繃縛祿山，令內(nèi)人以彩輿舁之，歡呼動地，云貴妃與祿兒做三日洗兒，帝就觀大悅，因賜洗兒金銀錢物，自是宮中呼祿山為祿兒，不禁出入。”洪邁《容齋四筆》卷六：“韓偓《金鑾密記》云：‘天復(fù)二年，大駕在岐，皇女生三日，賜洗兒果子、金銀錢，銀葉坐子、金銀鋌子。’予謂唐昭宗于是時尚復(fù)講此，而在庭無一言，蓋宮掖相承，欲罷不能也。”《祿山事跡》雖是小說家言，但參之王建《宮詞》、韓偓《金鑾密記》，宮廷中賜洗兒錢之習(xí)尚于此可見。
第七十三首
殿前鋪設(shè)兩邊樓，寒食宮人步打球。
一半走來齊跪拜，上棚先謝得頭籌。
步打球 唐代打球之戲，除了騎馬擊球這種形式外，還有步行擊毬的形式，稱為“步打”、或稱“步擊”。向達《長安打毬小考》僅云步打之風(fēng)，至宋未衰，《宋史·樂志》曾言及此事，但語焉不詳。向氏引《通鑒》卷二百四十三“僖宗紀”(誤，當(dāng)為《通鑒》卷二百五十三)，亦僅云僖宗“尤善擊毬”。然而，清繆荃蓀《云自在龕叢書》本孫光憲《北夢瑣言》卷一卻云：“僖宗皇帝好蹴毬斗雞為樂，自以能于步打。謂俳優(yōu)石野豬曰：‘朕若作步打進士，亦合得一狀元。’”《宋史·樂志》云：“打毬，本軍中之戲……又有步擊者，乘驢騾擊者，時令供奉者朋戲以為樂云。”王建詩：“寒食宮人步打毬”，就是描寫宮女步行擊毬的。
第七十四首
太儀前日暖房來，囑向昭陽乞藥栽。
敕賜一窠紅躑躅，謝恩未了奏花開。
太儀 毛晉《三家宮詞》于其下附校語：“一作大姨”，不妥;胡震亨《唐音癸簽》卷十八、朱彝尊《十家宮詞》引錄此詩，均作“大儀”。按洪邁《容齋四筆》卷十五“官稱別名”條云：“吏部尚書為大天，禮部為大儀。”禮部尚書為廷臣，怎能在內(nèi)宮向昭陽“乞藥栽”?于理也不妥。太儀實乃公主母的稱號。杜佑《通典》卷三十四云：“吏部郎中柳冕等狀稱，歷代故事及六典，無公主母稱號，伏請降于王母一等，命為太儀，各以公主本封加太儀之上，從之。”《全唐文》卷五二七柳冕《請定公主母稱號狀》、王溥《唐會要》卷三“內(nèi)職雜錄”條亦載。
暖房 古代祝賀喬遷新居的一種習(xí)俗。元陶宗儀《南村輟耕錄》卷十一記載當(dāng)時人的風(fēng)尚：“暖屋，今之入宅與遷居者，鄰里醵金治具，過主人飲，謂之暖屋，或曰暖房。王建《宮詞》‘太儀前日暖房來’，則暖屋之禮，其來尚矣。”清趙翼《陔余叢考》卷四十三：“俗禮有所謂暖壽、暖房者。生日前一日，親友治具過飲，曰暖壽。新遷居者，鄰里送酒食過飲，曰暖房。《輟耕錄》亦曰暖屋，又曰暖室。按王建《宮詞》‘太儀前日暖房來’，五代史后唐同光二年，張全義及諸鎮(zhèn)進暖殿物，則暖房之名，由來久矣。”
紅躑躅 映山紅之別名。鄒一桂《小山畫譜》：“杜鵑，古名紅躑躅，本系蜀花，今各處皆有，高五尺，低者一、二尺，春盡方開花，色殊紅，六出重合，花蒂托管蒂，甚微細，一枝數(shù)萼。”此花在唐時極受珍視，在宮廷中竟以之敕賜。洪邁《容齋隨筆》卷十“玉蕊杜鵑”條：“物以希見為珍，不必異種也。……潤州鶴林寺杜鵑，乃今映山紅，又名紅躑躅者。……鶴林之花，至以為外國僧缽盂中所移，上元命三女下司之，已逾百年，終歸閬花，是不特土俗罕見，雖神仙亦不識也。王建《宮詞》云：‘太儀前日暖房來(下略)’，其重如此，蓋宮禁中亦鮮矣。”
第七十五首
御前新賜紫羅襦，不下金階上軟輿。
宮局總來為喜樂，院中新拜內(nèi)尚書。
宮局 即尚宮局，設(shè)尚宮二人，正五品，《新唐書·百官志》：“掌導(dǎo)引中宮，總司記、司言、司簿、司閽，凡六尚事物、出納文籍，皆蒞其印署。”
內(nèi)尚書 即指拜封“六尚”的內(nèi)官，相當(dāng)于三國、北魏時代宮中所設(shè)的“女尚書”。《舊唐書·職官志》：“宮官，六尚如六尚書之職掌。”《新唐書·百官志》：“六尚亦曰諸尚書。”白居易《上陽白發(fā)人》：“今日宮中誰最老，大家遙賜尚書號。”
第七十八首
禁寺紅樓內(nèi)里通，笙歌引駕夾城中。
裹頭宮監(jiān)當(dāng)前立，手把牙鞘竹彈弓。
禁寺紅樓內(nèi)里通 唐代佛寺和宮禁用夾城溝通，見于記載的，只有修德里之興福寺。王溥《唐會要》卷三十：“(元和)十二年四月，詔右神策軍，以眾二千筑夾城，自云韶門過芳林園，西至修德里，以通于興福佛寺。”《冊府元龜》卷十四：“(元和)十二年四月，命右神策軍護軍中尉第五守進，以眾二千筑夾城，自云韶門、芳林門，西至修德里，以通于興福寺。”
裹頭宮監(jiān) 是宮中頭裹羅巾的宮女以及掌管她們的女官。有以為宮監(jiān)指男性之太監(jiān)，實誤。王建《宮詞》之六十八：“阿監(jiān)兩邊相對立，遙聞索馬一時回。”八十六：“未戴柘枝花帽子，兩行宮監(jiān)在簾前。”白居易《長恨歌》：“梨園弟子白發(fā)新，椒房阿監(jiān)青娥老。”花蕊夫人《宮詞》：“后宮阿監(jiān)裹羅巾，出入經(jīng)過苑圃頻。”《資治通鑒》卷二百三十一德宗興元元年六月：“上命陸贄草詔賜渾瑊，使訪求奉天所失裹頭內(nèi)人。”胡三省注：“裹頭內(nèi)人，在宮中給使令者也。內(nèi)人給使令者，皆冠巾，故謂之裹頭內(nèi)人。”孟元老《東京夢華錄》卷七“駕登寶津樓諸軍置百戲”條云：“續(xù)有黃院子引出宮監(jiān)百余，亦如小打者，但加之珠翠裝飾，玉帶紅靴，各跨小馬，謂之大打。人人乘騎精熟，馳驟如神，雅態(tài)輕盈，妍姿綽約，人間但見其圖畫矣。”據(jù)上數(shù)證，宮監(jiān)為女性明矣。
第八十一首
宿妝殘粉未明天，總在昭陽花樹邊。
寒食內(nèi)人長白打，庫中先散與金錢。
白打 與“打毬”、“步打”有區(qū)別，是別一種宮中游戲。《事林廣記》“白打社規(guī)”條云：“兩人場戶，對立，每人兩踢名打二，拽開大踢名白打，一人單使腳名挑踢，一人使雜踢名廝弄。”《事物紺珠》卷十六云：“踢鞠：兩人對踢名白打，三人角踢為官場，球會曰員社。”焦竑《焦氏筆乘》卷三引《齊云論》：“白打，蹴鞠戲也。兩人對踢為白打，三人角踢為官場。”由此可見，唐代除了用彩杖擊球(分馬上擊球和步行擊球兩種形式)的游戲外，還有踢球的游戲，兩人對踢，謂之“白打”。踢球，一名“蹴毬”(見《文獻通考》、《北夢瑣言》)，又名“踢鞠”(見《事物紺珠》)。《文獻通考》：“蹴球，蓋始于唐，植兩修竹，高數(shù)丈，絡(luò)網(wǎng)于上為門以度球，球工分左右朋，以角勝負，豈非蹴鞠之變歟!”唐代宮廷內(nèi)教宮女蹴毬以取樂，優(yōu)勝者受賜金錢，稱為“白打錢”。王建《宮詞》：“寒食內(nèi)人長白打，庫中先散與金錢。”韋莊亦有詩云：“內(nèi)官初賜清明火，上相閑分白打錢。”兩詩所記，亦當(dāng)時風(fēng)尚也。
第八十四首
青樓小婦砑裙長，總被抄名入教坊。
春設(shè)殿前多隊舞，棚頭各別請衣裳。
砑裙 唐時有砑光羅、砑光綾、砑絹等，用這些絲織品制成的長裙，即名“砑裙”。羅虬《比紅兒詩》：“君看紅兒學(xué)醉妝，夸裁宮襭砑裙長。”與王建詩相同。
崔令欽《教坊記》提到：“平人女以容色選入內(nèi)，教習(xí)琵琶、五弦、箜篌、箏者，謂之‘搊彈家’。”又云：“宜春院女教一日，便堪上場，惟搊彈家彌月不成。至戲日，上親加策勵曰：‘好好作，莫辱沒三郎!’令宜春院人為首尾，搊彈家在行間，令學(xué)其舉手也。”可見平人女選入教坊后，既習(xí)樂器，也學(xué)舞蹈。任氏以王建這首詩為“平人女入選”的例證(說見《教坊記箋訂》)。照本詩的詩意看，“青樓小婦”被選入教坊后，演習(xí)多隊舞，夾在行間，“舞頭”照例由宜春院中擅長舞蹈的內(nèi)人擔(dān)任。
第九十首
金吾除夜進儺名，畫桍朱衣四隊行。
院院燒燈如白日，沉香火底坐吹笙。
儺 本是民間的一種迎神驅(qū)除疫鬼的儀式，早見于《論語·鄉(xiāng)黨》，云：“鄉(xiāng)人儺，朝服于阼階。”疏曰：“儺，逐疫鬼也，為陰陽之氣不節(jié)，厲鬼隨而作禍，故天子使方相氏黃金為四目，蒙熊皮，口作儺儺之聲，以驅(qū)疫鬼，一年三度為之。”漢代亦尚其儀，張衡《東京賦》云：“卒歲大儺，驅(qū)除群厲，方相秉鉞，巫覡操前，侲子萬童，丹首元制，桃弧棘矢，所發(fā)無臬。飛礫雨散，剛癉必斃，煌火馳而星流，逐赤疫于四裔。”到唐宋時代，民間也還流行著這種風(fēng)俗，趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》卷九：“世俗歲將除，鄉(xiāng)人相率為儺，俚語謂之打野胡。”
王建《宮詞》反映的是宮廷除夜進儺的情景，這在唐宋人的記載中有詳明的描述。現(xiàn)在摘引數(shù)則，幫助我們理解這首詩。《新唐書·禮樂志》：“大儺之禮。選人年十二以上、十六以下為侲子，假面，赤布褲褶。二十四人為一隊，六人為列，執(zhí)事十二人，赤幘、赤衣，麻鞭，工人二十二人，其一人方相氏，假面，黃金四目，蒙熊皮，黑衣朱裳，右執(zhí)楯，其一人為唱帥，假面，皮衣，執(zhí)棒;鼓、角各十，合為一隊。隊別鼓吹令一人，太卜令一人，各監(jiān)所部;巫師二人。以逐惡鬼于禁中。有司預(yù)備每門雄雞及酒，擬于宮城正門、皇城諸門磔禳，設(shè)祭。太祝一人，齋郎三人，右校為瘞埳，各于皇城中門外之右。前一日之夕，儺者赴集所，具其器服以待事。其日未明，諸衛(wèi)依時刻勒所部，屯門列仗，近仗入陳于階。鼓吹令帥儺者各集于宮門外。內(nèi)侍詣皇帝所御殿前奏‘侲子備，請逐疫。’出命寺伯六人，分引儺者于長樂門、永安門以入，至左右上閤，鼓噪以進。方相氏執(zhí)戈揚楯唱，侲子和，曰：‘甲作食兇，胇胃食虎，雄伯食魅，騰簡食不祥，攬諸食咎，伯奇食夢，強梁、祖明共食磔死寄生，委隨食觀，錯斷食巨，窮奇、騰根共食蠱，凡使一十二神追惡兇，赫汝軀，拉汝干，節(jié)解汝肉，抽汝肺腸，汝不急去，后者為糧。’周呼訖，前后鼓噪而出，諸隊各趨順天門以出，分詣諸城門，出廓而止。儺者將出，祝布神席，當(dāng)中門南向。出訖，宰手、齋郎疈牲匈磔之神席之西，藉以席，北首。齋郎酌清酒，太祝受，奠之。祝史持版于座右，跪讀祝文曰：‘維某年歲次月朔日，天子遣太祝臣姓名昭告于太陰之神。’興，奠版于席，乃舉牲并酒瘞于埳。”錢易《南部新書》(甲)云：“歲除日，太常卿領(lǐng)官屬樂吏，并護僮侲子千人，晚入內(nèi)，至夜于寢殿前進儺，然蠟炬，燎沉檀，熒煌如晝，上與親王妃主已下觀之。其夕賞賜甚多。是日，衣冠家子弟多覓侲子之衣，著而竊看宮中。頃有進士臧童者，老矣。偶為人牽率，同入其間，為樂吏所驅(qū)，時有一跌，不敢抬頭視，執(zhí)犁牛尾拂子，鞠躬宛轉(zhuǎn)，隨隊唱夜好，千匝于廣庭之中。及將旦得出，不勝困乏，扶舁而歸，一病六十日，而就試不得。”孟元老《東京夢華錄》卷十“除夕”條：“至除日，禁中呈大儺儀，并用皇城親事官，諸班直戴假面，繡畫色衣，執(zhí)金槍龍旗。教坊使孟景初身品魁偉，擐全副金鍍銅甲，裝將軍。用鎮(zhèn)殿將軍二人，并介胄，裝門神。教坊南河炭丑惡魁肥，裝判官，又裝鐘馗小妹、土地、灶神之類，共千余人，自禁中驅(qū)祟，出南熏門外轉(zhuǎn)龍彎，謂之埋祟而罷。”盡管唐宋兩代的儀式有所差異，然而宮廷除夜進儺的景象，大體相同，都比王建《宮詞》具體得多。
宮廷舉行大儺儀，焚沉香火，稱為沈燎。高似孫《緯略》卷七“沈香山火”條云：“隋主除夜設(shè)火山數(shù)十，盡用沈香木根，火山暗，則以甲煎沃之，香聞十里。江淹詩：‘金爐絕沈燎，綺席生浮埃’。則沈燎始于梁矣。李商隱詩：‘沈香甲煎為沈燎，玉液瓊酥作壽杯，’當(dāng)用前事。李白詩：‘博山爐中沈香火，雙煙一氣凌紫霞。’李賀詩：‘沈香火暖茱萸煙，酒觥綰帶新承歡。’王建詩：‘院院燒燈如白日，沈香火底坐吹笙。’三詩皆用沈香火，即所謂沈燎也。”這和錢易《南部新書》所記的“然蠟炬，燎沉檀”是一致的，可見王建詩云“沉香火底坐吹笙”殆非虛言，確是宮廷生活的真實反映。
附錄十首之一
忽地金輿向月陂，內(nèi)人接著便相隨，
卻因龍武軍前過，當(dāng)?shù)罱涕_臥鴨池。
這首詩，洪邁曾以之錄入《萬首唐人絕句》中，補王建百首《宮詞》之不足。吳曾《能改齋漫錄》、趙與時《賓退錄》、毛晉《三家宮詞》均錄這首詩為王建作。
任半塘先生疑此詩非王建作，理由是：月陂在洛陽(據(jù)崔令欽《教坊記》、《新唐書·李適之傳》、《太平御覽》七三引《河南圖津》);內(nèi)人限在內(nèi)教坊、宜春院活動，其接金輿不應(yīng)至月陂。他在《教坊記箋訂》中說：“王建《宮詞》補篇‘忽地金輿向月陂，內(nèi)人接著便相隨。’疑非唐人作。因內(nèi)人限在內(nèi)教坊、宜春院，其接金輿，何以至月陂?在月陂者，宜非內(nèi)人。此詩洪邁《萬首唐人絕句》、趙與時《賓退錄》及楊慎詩話等均曾收之，以足宮詞百首之?dāng)?shù)，仍俟考。”
筆者以為，此說尚可商兌。
月陂 東都洛陽固然有之，而西京長安亦有之，在禁苑中。徐松《唐兩京城坊考》卷一云：“禁苑，苑中宮亭二十四所，可考者曰南望春亭，曰北望春亭，曰坡頭亭，曰柳園亭，曰月坡。”坡與陂通。既然長安有月坡，又在禁苑之中，則“內(nèi)人”于月坡接金輿，原是不足為怪的。況且，“內(nèi)人”在唐代原有兩義。本詩又沒有憑據(jù)證明她們一定是滿足“耳目之娛”的宮伎;從詩意看，當(dāng)是“懶逐君王苑北游”、“爭乞洗兒錢”、“相續(xù)報花開”那一類的宮女，因此，其活動范圍當(dāng)不限于內(nèi)教坊和宜春院。再則，詩中又提到“當(dāng)?shù)罱涕_臥鴨池”，月坡與臥鴨池，寫在同一首詩里，距離當(dāng)不甚遠。而這兩個處所恰恰又都在長安禁苑中。徐松《唐兩京城坊考》卷一：“按望春宮內(nèi)有昇陽殿放鴨亭，見《禁扁》。本紀，太和元年，毀昇陽殿東放鴨亭。”徐松的材料出于《舊唐書·文宗紀》，云：“(太和元年四月)壬寅，毀昇陽殿東放鴨亭。”王建《御獵》：“新教內(nèi)人唯射鴨，長隨天子苑東游。”(《王建詩集》卷九)據(jù)上數(shù)證，可知月坡、望春宮、昇陽殿、臥鴨池(放鴨亭)都在東內(nèi)苑。殿、亭早在唐文宗太和元年就毀掉，因而一般的《長安志》圖志上都失載。王建《宮詞》中描寫到東內(nèi)苑這些建筑，和史籍互為印證，足資考訂，一可證此詩確為王建所作，二可證王建作此詩于唐文宗太和年以前。
龍武軍 指龍武軍的駐地。程大昌《雍錄》卷八：“左右龍武軍，睿宗時置，即太宗時飛騎也。……初置惟以從獵其地，最為親密，固已易于寵狎矣。又其軍皆中官主之，廩給賞賜，比他處特豐，事力重技藝多。”唐代北司所領(lǐng)左三軍是左神策軍，左龍武軍，左羽林軍，駐地在大明宮東，月坡、望春宮、放鴨亭(臥鴨池)均在東內(nèi)苑，都在左龍武軍防衛(wèi)區(qū)，所以王建詩會寫到“卻因龍武軍前過”。
附錄十首之二
畫作天河刻作牛，玉梭金鑷采橋頭。
每年宮里穿針夜，敕賜諸親乞巧樓。
乞巧樓 經(jīng)徐松考核，唐宮內(nèi)實有其地，到唐昭宗時代尚存在。《唐兩京城坊考》卷一云：“乞巧樓，《通鑒》：昭宗在乞巧樓，劉季述、王仲先伏甲士于門外。胡注云：按劉季述傳，乞巧樓在思元門內(nèi)，近思政殿門，即宣化門。”《新唐書·劉季述傳》詳載光化三年左右神策軍中尉劉季述作亂事，云：“季述衛(wèi)皇太子至紫廷院，左右軍及十道邸官俞潭、程巖等詣思玄門請對，士皆呼萬歲。入思政殿，遇者輒殺。帝方坐乞巧樓，見兵入，驚墮于床，將走，季述、仲先持帝坐，以所持扣杖畫地責(zé)帝曰：‘某日某事爾不從我，罪一也。’至數(shù)十未止。”關(guān)于宮中乞巧事，王仁裕《開元天寶遺事》有記載，可與王建詩參證：“宮中以錦結(jié)成樓殿，高百尺，上可以勝數(shù)十人，陳以瓜果、酒炙，設(shè)坐具，以祀牛女二星。嬪妃各以九孔針，五色線，向月穿之，過者為得巧之侯。動清商之曲，宴極達旦，士民之家皆效之。”七夕乞巧事，并非始于唐代，考古籍，乃始于漢。《西京雜記》：“漢采女常以七月七日夜穿七孔針于開襟樓，今七夕望月穿針以彩縷過者，為得巧之侯，其事蓋始于漢。”宋高承《事物紀原》卷八云：“吳均《續(xù)齊諧記》曰：桂陽成武丁有仙道，忽謂其弟曰：七月七日織女當(dāng)渡河，暫詣牽牛，今云織女嫁牽牛。周處《風(fēng)土記》曰：七夕灑掃于庭，施幾筵，設(shè)酒果，于河鼓織女言二星神會，乞富壽及子。《歲時記》曰：七夕婦人以彩縷穿七孔針，陳瓜花以乞巧。”可見，七夕乞巧，其來已久。
附錄十首之三
春來睡困不梳頭，懶逐君王苑北游。
暫向玉花階上坐，簸錢贏得兩三籌。
簸錢 是一種游戲，唐宋人詩詞中，又稱之為“攤錢”、“擲錢”、“打錢”。如司空圖《游仙》：“仙曲教成慵不理，玉階相簇打金錢。”趙光遠《詠手》：“斜指瑤階笑打錢。”唐無名氏《宮詞》：“花萼樓前花正濃，蒙蒙柳絮舞晴空。金錢擲罷嬌無力，笑倚闌干屈曲中。”晁補之《斗百花》：“與問，階上簸錢時節(jié)，記微笑，但把纖腰向人嬌倚。”這些詩句，與唐宋人的文字記載相合。王仁裕《開元天寶遺事》“戲擲金錢”條云：“內(nèi)庭嬪妃，每至春時，各于禁中結(jié)伴三人至五人，擲金錢為戲，蓋孤悶無所遣也。”李匡文《資暇集》卷中：“錢戲有每以四文為一列者，即史傳所云意錢是也，俗謂之?dāng)傚X，亦稱攤賭。攤鋪其錢，不使疊映欺惑也。”結(jié)合詩文而觀之，可知“簸錢”是唐宋時期青少年女子(包括宮廷中的嬪妃、宮女)的一種游戲。進行該項游戲時，參預(yù)者持錢在手中顛簸，然后擲在玉階上，依次攤平，以正反面之多寡定勝負。因此，它又稱“攤錢”、“擲錢”，蓋以動作定名。
附錄十首之四
彈棋玉指兩參差，背局臨虛斗著危。
先打角頭紅子落，上三金字半邊垂。
彈棋 是古代的一種游戲，始于漢代，唐時極盛，至宋代，玩這種游戲的人已經(jīng)很少，明代已經(jīng)失傳。宋沈括《夢溪筆談》卷十八“技藝”門云：“《西京雜記》云：‘漢元帝好蹴鞠，以蹴鞠為勞，求相類而不勞者，遂為彈棋之戲。’予觀彈棋絕不類蹴鞠，頗與擊鞠相近，疑是傳寫誤耳。唐薛嵩好蹴鞠，劉鋼勸止之曰：‘為樂甚眾，何必乘危邀頃刻之歡。’此亦擊鞠，唐書誤述為蹴鞠。彈棋今人罕為之，有譜一卷，蓋唐人所為。其局方二尺，中心高，如覆盂;其巔為小壺，四角微隆起。今大名開元寺佛殿上有一石局，亦唐時物也。李商隱詩曰：‘玉作彈棋局，中心亦不平。’謂其中高也。白樂天詩：‘彈棋局上事，最妙是長斜。’長斜謂抹角斜彈，一發(fā)過半局，今譜中具有此法。柳子厚《敘棋》用二十四棋者，即此戲也。《漢書注》云：‘兩人對局，白、黑子各六枚。’與子厚所記小異。如弈棋，古局用十七道，合二百八十九道，黑白棋各百五十，亦與后世法不同。”陸游《老學(xué)庵筆記》卷十：“呂伯進作《考古圖》云：‘古彈棋局，狀如香爐。’蓋謂其中隆起也。李義山詩云：‘玉作彈棋局，中心亦不平。’今人多不能解。以進伯之說觀之，則粗可見，然恨其藝之不傳也。魏文帝善彈棋，不復(fù)用指，第用手巾角拂之。有客自謂絕藝，乃召見，但低首以葛巾角拂之，文帝不能及也。此說今尤不可解矣。大名龍興寺佛殿有魏宮玉石彈棋局，上有黃初中刻字，政和中取入禁中。”胡震亨《唐音癸簽》卷十九：“戲之有彈棋，始漢武，以代蹴鞠之勞。其法用石為局，中隆外庳，黑白棋各六枚，先列棋相當(dāng)，下呼上擊之，以中者為勝。李頎《彈棋歌》：‘藍田美石青如砥，黑白相分十二子。聯(lián)翩百中皆造微，魏文手巾不足比。緣邊度隴未可嘉，鳥跂星懸正復(fù)斜。回飚轉(zhuǎn)指速飛電，拂四取五旋風(fēng)花。’按魏文帝《彈棋賦》：‘緣邊間造，長斜迭取。’丁廙賦：‘風(fēng)馳火燎，令牟取五。’”梁元帝《謝彈棋局啟》：“鳳峙鷹揚，信難議擬。鳥跂星懸，何曾仿佛。’頎詩多本此。魏文善此技，用手巾拂之，無不中。唐順宗在春宮日，甚好之，時多名手。至長慶末，好事家猶見有局，尚多解者，今則不傳矣。”沈、陸、胡三位所述甚詳明，考索并介紹了彈棋的起始、流變、形制，這對于了解王建詩，很有幫助。
王建此詩提到的棋子是紅色的：“先打角頭紅子落”，而《漢書注》、李頎詩、《唐音癸簽》卻說棋子是黑白色的，這是什么道理?筆者以為這是彈棋棋子在歷代遞變中的不同色彩。在唐代，兩者并存。柳子厚《序棋》：“置棋二十有四，貴者半，賤者半，貴曰上，賤曰下，咸自第一至十二，下者二乃敵一，用朱墨以別焉。”柳子厚和王建時代相近，可見中唐時代彈棋棋子的色彩確有紅色的，即王建詩所云“紅子”。
附錄十首之六
供御香方加減頻，水沈山麝每回新。
內(nèi)中不許相傳出，已被醫(yī)家寫與人。
供御香方 詩中所述唐代宮廷中的“和香方”，今已不傳。宋人洪芻《香譜》“香之法”條，載各種和香的方法，其中有“蜀王熏御衣法”和“江南李主帳中香法”，尚可推知唐代“供御香方”的一般。現(xiàn)在把這二種和香方迻錄如下，以便見斑窺豹。
蜀王熏御衣法：
丁香爇香沉香檀香麝香以上各一兩甲香三兩，制如常法。
右件香搗為末，用白沙蜜輕煉過，不得熱用，合和令勻入用之。
江南李主帳中香法：
右件同沉香一兩，細剉，加以鵝梨十枚，研取汁于銀器內(nèi)盛，卻蒸三次，梨汁乾，即用之。
劉宋范曄嘗撰《和香方序》：“麝本多忌，過分必害;沈?qū)嵰缀停餆o傷。零藿慘虐，詹唐(糖)粘濕。甘松、蘇合、安息、郁金，奈多和羅之屬，并被珍于外國，無取于中土。又棗膏昏鈍，甲煎淺俗，非惟無助于馨烈，乃當(dāng)彌增于尤疾也。”唐人正是根據(jù)各種香料品性之異同，不斷改變其配和之品種及數(shù)量，這就是王建詩中所謂的“加減頻”、“每回新”。
附錄十首之九
縑羅不著索輕容，對面教人染退紅。
衫子成來一遍出，今朝看處滿園中。
輕容 唐代一種極為輕薄的絲織品。周密《齊東野語》：“紗之至輕者，有所謂輕容，出《唐類苑》，云：輕容，無花薄紗也。王建《宮詞》：‘縑羅不著索輕容，’元微之寄白樂天白輕容，樂天制而為衣。而詩中容字乃為流俗妄改為庸，又作褣、榕，蓋不知其所出。”周氏所云良是。樂天詩題為《元九與綠絲布白輕褣見寄》，云：“綠絲文布素輕褣，珍重京華手自封。”李賀《惱公》詩云：“蜀煙飛重錦，峽雨濺輕容。”方扶南批本《李長吉詩集》：“輕容，唐時紗名，王建詩有白輕容，一作褣。”
退紅 粉紅色，唐人詩中常見。陸游《老學(xué)庵續(xù)筆記》：“唐有一種色，謂之退紅。王建《牡丹詩》云：‘粉光深紫膩，肉色退紅嬌。’王貞白《娼樓行》云：‘龍腦香調(diào)水，教人染退紅。’《花間集樂府》云：‘床上小熏籠，韶州新退紅’。蓋退紅若今之粉紅，而髹器亦有作此色者，今無之矣。紹興末，縑帛有一等似皂而淡者，謂之不肯紅，亦退紅類耶?”
