謀篇第十

題解

《太平御覽》卷四百六十二引用本篇時(shí)，稱本篇為《謀慮》。“謀”是計(jì)謀、謀略的意思。

本篇與《權(quán)篇》也是姊妹篇，人們常常以“權(quán)謀”并稱。《權(quán)篇》主要討論如何衡量游說(shuō)對(duì)象，本篇?jiǎng)t主要討論如何講究謀略，出謀劃策。本篇的題注已遺失，從內(nèi)容來(lái)看，涉及到計(jì)謀的準(zhǔn)備、對(duì)象、方法、原則等，是關(guān)于謀略的專論。本篇在論述時(shí)，始終貫徹著從實(shí)際出發(fā)的基本原則與重視人的作用的主導(dǎo)思想，反映了《鬼谷子》獨(dú)特的價(jià)值觀。

凡謀有道，必得其所因，以求其情[1]。審得其情，乃立三儀[2]。三儀者：曰上，曰中，曰下，參以立焉，以生奇[3]。奇不知其所雍，始于古之所從[4]。故鄭人之取玉也，載司南之車[5]，為其不惑也。夫度材量能揣情者，亦事之司南也。

注釋

[1]“凡謀有道”三句：陶弘景注：“得其所因，則其情可求；見(jiàn)情而謀，則事無(wú)不濟(jì)。”

[2]三儀：《太平御覽》引有佚注曰：“三儀，有上有下有中。”儀，標(biāo)準(zhǔn)，法則。

[3]參以立焉，以生奇：陶弘景注：“言審情之術(shù)，必立上智、中才、下愚。三者參以驗(yàn)之，然后奇計(jì)可得而生。”參，參驗(yàn)，比照。

[4]奇不知其所雍，始于古之所從：陶弘景注：“奇計(jì)既生，莫不通達(dá)，故不知其所雍蔽。然此奇計(jì)，非自今也，乃始于古之順道而動(dòng)者，蓋從于順也。”雍，通“壅”，壅塞。從，從事，實(shí)踐。

[5]司南：指南針，古代用來(lái)測(cè)方向的儀器。

譯文

凡是給人家謀劃事情，都有一定的規(guī)律，那就是一定要追尋當(dāng)前問(wèn)題產(chǎn)生的原因和發(fā)生的經(jīng)過(guò)，特別是當(dāng)前面臨的處境等實(shí)情。知道這些實(shí)情后，設(shè)計(jì)上、中、下三種標(biāo)準(zhǔn)的計(jì)策。然后將這三種標(biāo)準(zhǔn)的計(jì)策相互參驗(yàn)，吸收互補(bǔ)，確定出所需要的那一種，奇計(jì)就產(chǎn)生了。奇計(jì)產(chǎn)生后便可以無(wú)往而不勝。從古到今都是如此，必須遵循。所以，鄭國(guó)人進(jìn)山采玉的時(shí)候，一定要駕上裝有指南針的車，就是為了不迷失方向。揣度對(duì)方的才干，衡量對(duì)方的能力，揣摩對(duì)方的實(shí)情，就是處理事情、設(shè)計(jì)計(jì)謀的指南針。

故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也[1]。同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也[2]。故相益則親，相損則疏。其數(shù)行也，此所以察異同之分也[3]。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié)，斯蓋其分也[4]。故變生事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生議[5]，議生說(shuō)，說(shuō)生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制。因以制于事，故百事一道而百度一數(shù)也[6]。

注釋

[1]“故同情而相親者”四句：陶弘景注：“同情，謂欲共謀立事，事若俱成，后必相親。若乃一成一害，后必相疏，理之常也。”同情，這里指感情、欲望相同的人。相親，相互親近。偏害，其中一方受到傷害。

[2]“同惡而相親者”四句：陶弘景注：“同惡，謂同為彼所惡。后若俱害，情必相親，若乃一全一害，后必相疏，亦理之常也。”同惡，共同被人憎惡。

[3]其數(shù)行也，此所以察異同之分也：陶弘景注：“異同之分，用此而察。”尹桐陽(yáng)注：“數(shù)行猶云常事。”數(shù)行，屢次發(fā)生，經(jīng)常發(fā)生。

[4]“故墻壞于其隙”三句：陶弘景注：“墻木壞毀，由于隙節(jié)，況人事之變生于異同，故曰斯蓋其分也。”節(jié)，樹(shù)木枝干交接的部位。

[5]議：議論，討論。

[6]故百事一道而百度一數(shù)也：陶弘景注：“言事有根本，各有從來(lái)，譬之卉木，因根而有枝條花葉，故因變隙，然后生于事業(yè)。事業(yè)者，必須計(jì)謀成；計(jì)謀者，必須議說(shuō)；議說(shuō)者，必有當(dāng)否。故須進(jìn)退之。既有黜陟，須別事以為法，而百事百度，何莫由斯而至。故其道數(shù)一也。”百事，各種食物。百度，各種法度。

譯文

凡是思想欲望相同而互相親近的人，是因?yàn)殡p方都能獲得成效；凡是思想欲望相同而互相疏遠(yuǎn)的人，是因?yàn)槠渲幸环奖囟〞?huì)受到傷害。凡是同時(shí)被人憎惡而互相親近的人，是因?yàn)槎际艿搅藗Γ环彩峭瑫r(shí)被人憎惡而互相疏遠(yuǎn)的人，是因?yàn)橹挥幸环绞艿搅藗ΑＫ裕瑢?duì)雙方有利就相互親近，對(duì)雙方有害就彼此疏遠(yuǎn)。這是經(jīng)常發(fā)生的事，也是審察同異分界的一種根本辦法。所以，土墻從有裂縫的地方崩壞，樹(shù)木從有節(jié)的地方折斷，縫隙和節(jié)就是它們的分界之處。變化都是從舊事件中發(fā)生的；有事態(tài)，就必須有謀略；要謀略，就必須計(jì)劃考慮；要計(jì)劃考慮，就必須商討議論；商討議論就產(chǎn)生了游說(shuō)的言辭；游說(shuō)是為了進(jìn)取；有進(jìn)取，就有退卻；有退卻，就要有節(jié)制。因而要使用節(jié)制的辦法來(lái)處理事情。各種事情，各種制度，其根本道理都是相同的。

夫仁人輕貨[1]，不可誘以利，可使出費(fèi)[2]；勇士輕難[3]，不可懼以患，可使據(jù)危[4]；智者達(dá)于數(shù)[5]，明于理，不可欺以不誠(chéng)，可示以道理，可使立功，是三才也[6]。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之[7]。故為強(qiáng)者，積于弱也；為直者，積于曲也[8]；有馀者，積于不足也。此其道術(shù)行也[9]。

注釋

[1]輕貨：輕視財(cái)物。

[2]費(fèi)：經(jīng)費(fèi)，財(cái)物。

[3]難：禍難，災(zāi)難。

[4]據(jù)危：據(jù)守險(xiǎn)要的地方。

[5]達(dá)：通達(dá)。

[6]三才：三種類型的人才，這里指仁人、勇士、智者。陶弘景注：“使輕貨者出費(fèi)，則費(fèi)可全；使輕難者據(jù)危，則危可安；使達(dá)數(shù)者立功，則功可成。總?cè)哦弥梢怨庖Ю铮M徒十二乘而已。”

[7]是因事而裁之：陶弘景注：“以此三術(shù)馭彼三短，可以立事立功也。謀者因事興慮，宜知而裁之。故曰因事裁之。”

[8]為直者，積于曲也：此句采用了比喻的手法，木工在做活的時(shí)候，要得到平直的木料，必須用鋸、刨等工具削去彎曲的部分。所以說(shuō)，平直的東西都是從彎曲中積累起來(lái)的。

[9]此其道術(shù)行也：意為懂得積弱為強(qiáng)，積曲為直，積不足為有余的道理，就能通于道了。陶弘景注：“柔弱勝于剛強(qiáng)，故積弱可以為強(qiáng)大；直若曲，故積曲可以為直；少則可以得眾，故積不足可以為有余，然則以弱為強(qiáng)，以曲為直，以不足為有余，斯道術(shù)之所行，故曰道術(shù)行也。”

譯文

仁義的人輕視財(cái)物，不可能用利益誘惑他，卻可以叫他拿出財(cái)物；勇敢的人不怕危難，不可能用禍患嚇住他，卻可以叫他鎮(zhèn)守險(xiǎn)要的地方；聰明的人通達(dá)事理，不可能用詭計(jì)欺騙他，卻可以向他講明道理，使他建立功業(yè)。這是三種不同類型的人才。所以愚蠢的人容易受到蒙蔽，不肖的人容易感到害怕，貪婪的人容易受到引誘，這是根據(jù)不同的人來(lái)做決定。所以，強(qiáng)大是從弱小一步步積累起來(lái)的，平直是從彎曲積累起來(lái)的，有余也是從不足積累起來(lái)的。懂得這個(gè)道理，道術(shù)就得以實(shí)行了。

故外親而內(nèi)疏者，說(shuō)內(nèi)；內(nèi)親而外疏者，說(shuō)外[1]。故因其疑以變之，因其見(jiàn)以然之，因其說(shuō)以要之，因其勢(shì)以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之[2]。摩而恐之，高而動(dòng)之，微而正之[3]，符而應(yīng)之[4]，擁而塞之[5]，亂而惑之，是謂計(jì)謀[6]。

注釋

[1]“故外親而內(nèi)疏者”四句：陶弘景注：“外陽(yáng)相親而內(nèi)實(shí)疏者，說(shuō)內(nèi)以除其內(nèi)疏也；內(nèi)實(shí)相親而外陽(yáng)疏者，說(shuō)外以除其外疏也。”

[2]“故因其疑以變之”六句：陶弘景注：“若內(nèi)外無(wú)親而懷疑者，則因其疑以變化之；彼或因變而有所見(jiàn)，則因其所見(jiàn)以然之。既然見(jiàn)彼或有可否之說(shuō)，則因其說(shuō)以要結(jié)之；可否既形，便有去就之勢(shì)，則因其勢(shì)以成就之。去就既成，或有惡患，則因其惡也為權(quán)量之，因其患也為斥除之。”要，應(yīng)和。權(quán)，謀劃。

[3]正：證明。

[4]符：內(nèi)符，由外在表象推測(cè)出內(nèi)心想法。

[5]擁：通“壅”，堵塞。

[6]是謂計(jì)謀：《孫子·計(jì)篇》曰：“利而誘之，亂而取之，實(shí)而備之，強(qiáng)而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之。”陶弘景注：“患惡既除，或恃勝而驕者，便切摩以恐懼之，高危以感動(dòng)之。雖恐動(dòng)之，尚不知變者，則微有所引，據(jù)以證之，為設(shè)符驗(yàn)以應(yīng)之也。雖為設(shè)引據(jù)符驗(yàn)，尚不知變者，此則惑深不可救也；便擁而塞之，亂而惑之，因抵而得之，如此者，可以為計(jì)謀之用也。”

譯文

所以，如果對(duì)方表面親近而內(nèi)心疏遠(yuǎn)，就要通過(guò)游說(shuō)改變他的內(nèi)心想法；如果對(duì)方內(nèi)心親密而表面疏遠(yuǎn)，就要通過(guò)游說(shuō)改變他的表面態(tài)度。因此，要根據(jù)對(duì)方的疑問(wèn)所在來(lái)改變自己游說(shuō)的內(nèi)容，要根據(jù)對(duì)方的表現(xiàn)來(lái)判斷游說(shuō)是否得法，要根據(jù)對(duì)方的言辭來(lái)應(yīng)和他，要根據(jù)對(duì)方的形勢(shì)來(lái)成全他，要根據(jù)對(duì)方所厭惡的東西為他謀劃對(duì)付的辦法，要根據(jù)對(duì)方可能遇到的禍患來(lái)設(shè)法防范。要相互切磋，防止驕縱，叫他產(chǎn)生戒懼心理；要用高超的議論來(lái)激勵(lì)對(duì)方，使他行動(dòng)起來(lái)；對(duì)方不理解時(shí)，要微妙地引用先例和相應(yīng)的事實(shí)來(lái)驗(yàn)證，使對(duì)方覺(jué)悟并接受建議；堵塞、蒙蔽他，使他處于混亂迷惑之中。這就是商定和使用謀略。

計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)，結(jié)而無(wú)隙者也[1]。正不如奇，奇流而不止者也[2]。故說(shuō)人主者，必與之言奇；說(shuō)人臣者，必與之言私[3]。其身內(nèi)其言外者疏，其身外其言深者危[4]。無(wú)以人之所不欲而強(qiáng)之于人，無(wú)以人之所不知而教之于人[5]。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之。故陰道而陽(yáng)取之也[6]。

注釋

[1]“公不如私”三句：陶弘景注：“公者揚(yáng)于王庭，名為聚訟，莫執(zhí)其咎，其事難成；私者不出門(mén)庭，慎密無(wú)失，其功可立。故曰公不如私。雖復(fù)潛謀，不如與彼要結(jié)。二人同心，物莫之間，欲求其隙，其可得乎？”公，公開(kāi)。私，私下。結(jié)，結(jié)盟。

[2]奇流而不止：奇計(jì)使用的效果就像流水一樣，不可阻止。陶弘景注：“正者循理守常，難以速進(jìn)；奇者反經(jīng)合義，因事機(jī)發(fā)。故正不如奇，奇計(jì)一行，則流通而不知止。故曰奇流而不止也。”

[3]“故說(shuō)人主者”四句：陶弘景注：“與人主言奇，則非常之功可立；與人臣言私，則保身之道可全。”

[4]其身內(nèi)其言外者疏，其身外其言深者危：陶弘景注：“身在內(nèi)而言外泄者，必見(jiàn)疏也；身居外而言深切者，必見(jiàn)危也。”內(nèi)，親近。外，疏遠(yuǎn)。

[5]無(wú)以人之所不欲而強(qiáng)之于人，無(wú)以人之所不知而教之于人：陶弘景注：“謂其事雖近，彼所不欲，莫強(qiáng)與之，將生恨怒也；教人當(dāng)以所知，今反以人所不知者教之，猶以暗除暗，豈為益哉。”無(wú)，通“毋”，不要。

[6]陰道而陽(yáng)取：在隱秘中行事，在公開(kāi)場(chǎng)合收獲。陶弘景注：“學(xué)順人之所好，避諱人之所惡，但陰自為之，非彼所逆，彼必感悅，明言以報(bào)之。故曰陰道而陽(yáng)取之也。”

譯文

在商定和使用謀略時(shí)，公開(kāi)商討，不如私下密謀；私下密謀，又不如結(jié)成盟黨；結(jié)成了盟黨，就不會(huì)有空隙泄露出去。計(jì)謀的使用，遵守常道不如使用奇計(jì)，奇計(jì)的使用就像流水一樣，不可阻止。所以游說(shuō)君主，一對(duì)要對(duì)他說(shuō)奇計(jì)，才能引起他的關(guān)注；游說(shuō)權(quán)臣，一定要跟他講私人的利害，方可實(shí)施。雖然是自己人，卻說(shuō)有利于外人的話，就要被疏遠(yuǎn)。如果是外人，但是知道太多內(nèi)情的話，就會(huì)有危險(xiǎn)。不要把對(duì)方不想要的東西強(qiáng)加給他，不要把對(duì)方不知道的強(qiáng)教給他。人家有什么愛(ài)好，要學(xué)著順從他；人家有什么厭惡忌諱，要學(xué)著避免和替他隱諱。因此，在隱秘中行事時(shí)使用這些方法，而在公開(kāi)場(chǎng)合收到明顯的收獲。

故去之者縱之，縱之者乘之[1]。貌者，不美又不惡，故至情托焉[2]。可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也[3]。故曰事貴制人，而不貴見(jiàn)制于人。制人者，握權(quán)也；見(jiàn)制于人者，制命也[4]。故圣人之道陰，愚人之道陽(yáng)[5]。智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無(wú)為而貴智矣[6]。

注釋

[1]故去之者縱之，縱之者乘之：陶弘景注：“將欲去之，必先聽(tīng)從，令極其過(guò)惡，過(guò)惡既極，便可以法乘之，故曰從之者乘之也。”去，去掉，除掉。縱，放縱，聽(tīng)任。乘，利用。

[2]“貌者”三句：陶弘景注：“貌者謂察人之貌，以知其情也。謂其人中和平淡，見(jiàn)善不美，見(jiàn)惡不非，如此者，可以至情托之。故曰至情托焉。”

[3]“可知者”四句：陶弘景注：“謂彼情寬，密可令知者，可為用謀。故曰可知者，可用也。其人不寬，密不可令知者，謀者不為用謀也。故曰不可知者，謀者所不用也。”

[4]“制人者”四句：陶弘景注：“制命者，言命為人所制也。”握權(quán)，掌握主動(dòng)權(quán)。制命，被別人控制了命運(yùn)。

[5]故圣人之道陰，愚人之道陽(yáng)：陶弘景注：“圣人之道，內(nèi)陽(yáng)而外陰；愚人之道，內(nèi)陰而外陽(yáng)。”

[6]“亡不可以為存”三句：陶弘景注：“智者寬恕，故易事；愚者猜忌，故難事。然而不智者，必有危亡之禍。以其難事，故賢者莫得申其計(jì)畫(huà)，則亡者遂亡，危者遂危。欲求安存，不亦難乎。今欲存其亡，安其危，則他莫能為，惟智者可矣。故曰無(wú)為而貴智矣。”無(wú)為，順應(yīng)規(guī)律。

譯文

所以如果要除掉對(duì)方，就要先放縱他，待他作惡到一定階段后，再順理成章除掉他。無(wú)論遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人，是感情深沉的人，可以托之以機(jī)密大事。在人的任用上，如果能徹底地了解他，才能重用他；如果還不能足夠地了解他，謀劃時(shí)就不要重用他。所以說(shuō)，從事政治活動(dòng)最重要的是控制人，絕對(duì)不要被別人控制。控制人的人是掌握大權(quán)的統(tǒng)治者；被別人控制的人，是唯命是從的被統(tǒng)治者。所以圣人運(yùn)用謀略的原則是隱而不露，而愚人運(yùn)用謀略的原則是大肆宣揚(yáng)。聰明的人做事就比較容易，而愚笨的人做事就比較困難。由此看來(lái)，雖然消失的東西已不能再出現(xiàn)，已有的危險(xiǎn)也不能轉(zhuǎn)為安全，但是在事情處理的過(guò)程中，順應(yīng)規(guī)律、重視智慧仍然是十分必要的。

智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見(jiàn)[1]。既用，見(jiàn)可，否擇事而為之，所以自為也。見(jiàn)不可，擇事而為之，所以為人也[2]。故先王之道陰。言有之曰：“天地之化，在高與深，圣人之制道，在隱與匿。”非獨(dú)忠信仁義也，中正而已矣[3]。道理達(dá)于此之義，則可與語(yǔ)[4]。由能得此，則可與谷遠(yuǎn)近之誘[5]。

注釋

[1]智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見(jiàn)：陶弘景注：“眾人所不能知，眾人所不能見(jiàn)，智獨(dú)能用之，所以貴于智也。”

[2]“既用”七句：陶弘景注：“亦既用智，先己而后人。所見(jiàn)可，否擇事為之，將此自為；所見(jiàn)不可，擇事而為之，將此為人，亦猶伯樂(lè)教所親相駑駘，教所憎相千里也。”可，認(rèn)可。

[3]非獨(dú)忠信仁義也，中正而已矣：陶弘景注：“言先王之道貴于陰，密尋古遺言，證有此理，曰：‘天地之化，唯在高深，圣人之道，唯在隱匿。’所隱者中正，自然合道，非專在忠信仁義也。故曰非獨(dú)忠信仁義也。”中正，不偏不倚。

[4]道理達(dá)于此之義，則可以語(yǔ)：陶弘景注：“言謀者曉達(dá)道理，能于此義，達(dá)暢則可以語(yǔ)，至而言極也。”道理達(dá)于此之義，能夠懂得在忠信、仁義和中正法則的前提下運(yùn)用謀略的人。

[5]由能得此，則可與谷遠(yuǎn)近之誘：陶弘景注：“谷，養(yǎng)也。若能得此道之義，則可居大寶之位，養(yǎng)遠(yuǎn)近之人，誘于仁壽之域也。”谷，俞樾《諸子平議·補(bǔ)錄》當(dāng)作“觳”，意為“轂”，即悅近來(lái)遠(yuǎn)，讓天下歸服。

譯文

智慧要用在眾人目前無(wú)法察知的地方，才干也要用在眾人看不見(jiàn)的地方。運(yùn)用智謀和才干之后，被人認(rèn)可，便選擇應(yīng)該做的事去做，這是為自己的辦法；運(yùn)用智謀和才干之后，被人否定，還是選擇應(yīng)該做的事去做，這是為別人的辦法。所以古代的先王所推行的大道是屬于“陰”的。俗話說(shuō)：“天地的造化在于高深莫測(cè)，圣人治世的法則在于隱藏不露。”運(yùn)用智慧、才干雖然講究隱秘，但是不能失去忠信、仁義和中正的法則。能夠懂得在忠信、仁義和中正法則的前提下運(yùn)用謀略的人，才能和他談?dòng)?jì)謀。能夠懂得這些道理的，就能夠悅近來(lái)遠(yuǎn)，就可以與之商討處理一切遠(yuǎn)近的事務(wù)。