董子對(duì)賢良策三

制曰：蓋聞善言天者，必有征于人；善言古者，必有驗(yàn)于今。故朕垂問(wèn)乎天人之應(yīng)，上嘉唐、虞，下悼桀、紂，寖微寖滅寖明寖昌之道，虛心以改。今子大夫明于陰陽(yáng)所以造化，習(xí)于先圣之道業(yè)，然而文采未極，豈惑乎當(dāng)世之務(wù)哉？條貫靡竟，統(tǒng)紀(jì)未終，意朕之不明與？聽(tīng)若眩與？夫三王之教，所祖不同，而皆有失。或謂久而不易者道也，意豈異哉？今子大夫既已著大道之極，陳治亂之端矣，其悉之究之，孰之復(fù)之。詩(shī)不云乎：“嗟爾君子，毋常安息，神之聽(tīng)之，介爾景福。”朕將親覽焉，子大夫其茂明之。

仲舒復(fù)對(duì)曰：

臣聞《論語(yǔ)》曰：“有始有卒者，其唯圣人乎？”今陛下幸加惠，留聽(tīng)于承學(xué)之臣，復(fù)下明冊(cè)以切其意，而究盡圣德，非愚臣之所能具也。前所上對(duì)，條貫靡竟，統(tǒng)紀(jì)不終，辭不別白，指不分明，此臣淺陋之罪也。

冊(cè)曰：“善言天者，必有征于人；善言古者，必有驗(yàn)于今。”臣聞天者，群物之祖也，故遍覆包函而無(wú)所殊，建日月風(fēng)雨以和之，經(jīng)陰陽(yáng)寒暑以成之。故圣人法天而立道，亦溥愛(ài)而亡私，布德施仁以厚之，設(shè)誼立禮以導(dǎo)之。春者，天之所以生也；仁者，君之所以愛(ài)也；夏者，天之所以長(zhǎng)也；德者，君之所以養(yǎng)也；霜者，天之所以殺也；刑者，君之所以罰也。由此言之，天人之征，古今之道也。孔子作《春秋》，上揆之天道，下質(zhì)諸人情，參之于古，考之于今。故《春秋》之所譏，災(zāi)害之所加也；《春秋》之所惡，怪異之所施也。書邦家之過(guò)，兼災(zāi)異之變，以此見(jiàn)人之所為，其美惡之極，乃與天地流通而往來(lái)相應(yīng)，此亦言天之一端也。古者修教訓(xùn)之官，務(wù)以德善化民，民已大化之后，天下常亡一人之獄矣。今世廢而不修，亡以化民，民以故棄仁誼而死財(cái)利，是以犯法而罪多，一歲之獄以萬(wàn)千數(shù)。以此見(jiàn)古之不可不用也，故《春秋》變古則譏之。天令之謂命，命非圣人不行；質(zhì)樸之謂性，性非教化不成；人欲之謂情，情非度制不節(jié)。是故王者上謹(jǐn)于承天意，以順命也；下務(wù)明教化民，以成性也；正法度之宜，別上下之序，以防欲也。修此三者，而大本舉矣。人受命于天，固超然異于群生，入有父子兄弟之親，出有君臣上下之誼，會(huì)聚相遇，則有耆老長(zhǎng)幼之施。粲然有文以相接，歡然有恩以相愛(ài)，此人之所以貴也。生五谷以食之，桑麻以衣之，六畜以養(yǎng)之，服牛乘馬，圈豹檻虎，是其得天之靈，貴于物也。故孔子曰：“天地之性，人為貴。”明于天性，知自貴于物。知自貴于物，然后知仁誼。知仁誼，然后重禮節(jié)。重禮節(jié)，然后安處善。安處善，然后樂(lè)循理。樂(lè)循理，然后謂之君子。故孔子曰“不知命，亡以為君子”，此之謂也。

冊(cè)曰：“上嘉唐、虞，下悼桀、紂，寖微寖滅寖明寖昌之道，虛心以改。”臣聞眾少成多，積小致巨，故圣人莫不以晻致明，以微致顯。是以堯發(fā)于諸侯，舜興乎深山，非一日而顯也，蓋有漸以致之矣。言出于己，不可塞也；行發(fā)于身，不可掩也。言行，治之大者，君子之所以動(dòng)天地也。故盡小者大，慎微者著。《詩(shī)》云：“惟此文王，小心翼翼。”故堯兢兢日行其道，而舜業(yè)業(yè)日致其孝，善積而名顯，德章而身尊，此其寖明寖昌之道也。積善在身，猶長(zhǎng)日加益，而人不知也；積惡在身，猶火之銷膏，而人不見(jiàn)也。非明乎情性、察乎流俗者，孰能知之？此唐、虞之所以得令名，而桀、紂之可為悼懼者也。夫善惡之相從，如景鄉(xiāng)之應(yīng)形聲也。故桀、紂暴謾，讒賊并進(jìn)，賢知隱伏，惡日顯，國(guó)日亂，晏然自以如日在天，終陵夷而大壞。夫暴逆不仁者，非一日而亡也，亦以漸至，故桀、紂雖亡道，然猶享國(guó)十馀年，此其寖微寖滅之道也。

冊(cè)曰：“三王之教，所祖不同，而皆有失，或謂久而不易者道也，意豈異哉？”臣聞夫樂(lè)而不亂、復(fù)而不厭者，謂之道。道者，萬(wàn)世亡弊；弊者，道之失也。先王之道必有偏而不起之處，故政有眊而不行，舉其偏者以補(bǔ)其弊而已矣。三王之道，所祖不同，非其相反，將以救溢扶衰，所遭之變?nèi)灰病９士鬃釉唬骸巴鰹槎握撸渌春酰　备恼罚追皂樚烀眩溻疟M循堯道，何更為哉？故王者有改制之名，亡變道之實(shí)。然夏上忠，殷上敬，周上文者，所繼之救，當(dāng)用此也。孔子曰：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。”此言百王之用，以此三者矣。夏因于虞，而獨(dú)不言所損益者，其道如一，而所上同也。道之大原出于天，天不變，道亦不變，是以禹繼舜，舜繼堯，三圣相受而守一道，亡救弊之政也，故不言其所損益也。由是觀之，繼治世者，其道同；繼亂世者，其道變。今漢繼大亂之后，若宜少損周之文、致用夏之忠者。

陛下有明德嘉道，愍世俗之靡薄，悼王道之不昭，故舉賢良方正之士，論誼考問(wèn)，將欲興仁誼之休德，明帝王之法制，建太平之道也。臣愚不肖，述所聞，誦所學(xué)，道師之言，僅能勿失耳。若乃論政事之得失，察天下之息秏，此大臣輔佐之職，三公九卿之任，非臣仲舒所能及也。然而臣竊有怪者。夫古之天下，亦今之天下；今之天下，亦古之天下。共是天下，古亦大治，上下和睦，習(xí)俗美盛，不令而行，不禁而止，吏亡奸邪，民亡盜賊，囹圄空虛，德潤(rùn)草木，澤被四海，鳳皇來(lái)集，麒麟來(lái)游。以古準(zhǔn)今，壹何不相逮之遠(yuǎn)也？安所繆盭而陵夷若是？意者有所失于古之道與？有所詭于天之理與？試跡之古，返之于天，黨可得見(jiàn)乎？

夫天亦有所分予，予之齒者去其角，傅其翼者兩其足，是所受大者不得取小也。古之所予祿者，不食于力，不動(dòng)于末，是亦受大者不得取小，與天同意者也。夫已受大，又取小，天不能足，而況人乎？此民之所以囂囂苦不足也。身寵而載高位，家溫而食厚祿，因乘富貴之資力，以與民爭(zhēng)利于下，民安能如之哉？是故眾其奴婢，多其牛羊，廣其田宅，博其產(chǎn)業(yè)，畜其積委，務(wù)此而亡已，以迫蹴民，民日削月朘，寖以大窮。富者奢侈羨溢，貧者窮急愁苦。窮急愁苦，而上不救，則民不樂(lè)生。民不樂(lè)生，尚不避死，安能避罪？此刑罰之所以蕃而奸邪不可勝者也。故受祿之家，食祿而已，不與民爭(zhēng)業(yè)，然后利可均布，而民可家足。此上天之理，而亦太古之道，天子之所宜法以為制，大夫之所當(dāng)循以為行也。故公儀子相魯，之其家，見(jiàn)織帛，怒而出其妻；食于舍而茹葵，慍而拔其葵，曰：“吾已食祿，又奪園夫紅女利乎？”古之賢人君子在列位者皆如是，是故下高其行，而從其教；民化其廉，而不貪鄙。及至周室之衰，其卿大夫緩于誼而急于利。亡推讓之風(fēng)，而有爭(zhēng)田之訟。故詩(shī)人疾而刺之曰：“節(jié)彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。”爾好誼，則民鄉(xiāng)仁而俗善；爾好利，則民好邪而俗敗。由是觀之，天子大夫者，下民之所視效，遠(yuǎn)方之所四面而內(nèi)望也。近者視而放之，遠(yuǎn)者望而效之，豈可以居賢人之位而為庶人行哉！夫皇皇求財(cái)利常恐乏匱者，庶人之意也；皇皇求仁誼常恐不能化民者，大夫之意也。《易》曰：“負(fù)且乘，致寇至。”乘車者，君子之位也；負(fù)擔(dān)者，小人之事也。此言居君子之位而為庶人之行者，其禍患必至也。若居君子之位，當(dāng)君子之行，則舍公儀休之相魯，亡可為者矣。

《春秋》大一統(tǒng)者，天地之常經(jīng)，古今之通誼也。今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一統(tǒng)，法制數(shù)變，下不知所守。臣愚以為諸不在六藝之科、孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)。邪辟之說(shuō)滅息，然后統(tǒng)紀(jì)可一而法度可明，民知所從矣。