中國(guó)文藝美學(xué)要略·學(xué)說與流派·中和之美

“中”與“和”是中國(guó)美學(xué)史上極為重要的美學(xué)范疇， “中和之美”是儒家美學(xué)最高的審美理想。 “中”就是矛盾雙方互相依存，每一方都在自身應(yīng)有的適度內(nèi)發(fā)展，沒有“過”與“不及”的缺點(diǎn)。這是孔子的基本哲學(xué)原則，最高的政治理想和審美尺度。在審美對(duì)象來看是各種因素間的彼此適應(yīng)，在情感表現(xiàn)來看，則是“樂而不淫，哀而不傷。”后者表明，情感的適度與美是聯(lián)結(jié)在一起的; “樂”和“哀”都是一種中庸?fàn)顟B(tài)的審美情感，既非“不及”，又非“過”。 “和”是把相異的東西綜合統(tǒng)一在一起，是多樣的統(tǒng)一，而美正存乎其中。

首先對(duì)“和”作出說明的是史伯，他在說明政治上要接納不同意見時(shí)，舉了“五味”、 “五聲”、“五色”作為美之綜合的例證，指出了聲音如果只有一種，就不會(huì)有動(dòng)聽的音樂，所以要求“和六律以聰耳”，把高低、快慢、長(zhǎng)短、清濁不同的各種聲音統(tǒng)一起來才能悅耳。食物的味道和事物的色彩也一樣。史伯還進(jìn)一步認(rèn)為。只有相異的事物綜合統(tǒng)一在一起，才能有新的創(chuàng)造和發(fā)展， “和實(shí)生物，同則不繼。”稍晚的晏嬰發(fā)揮了相同的思想，卻更具體化。而他所謂的通過對(duì)立因素的結(jié)合， “濟(jì)其不及，以泄其過”的說法，已達(dá)到了后來儒家孔子美學(xué)的“中庸”原則。 “和” 與“中”是不同而相似的兩個(gè)概念。低層次上的“和”是雜多事物的統(tǒng)一，而高層次上的“和”則是相異或?qū)α|西的“相成”。 “相濟(jì)”對(duì)立統(tǒng)一，從而達(dá)到了“中”。總之， “中”與“和”講的都是統(tǒng)一、一致， “中和之美”就是所謂統(tǒng)一之美。盡管這樣的看法忽略了對(duì)立面斗爭(zhēng)的現(xiàn)象，然而依然極深刻地把握到美的本質(zhì)，因?yàn)椴还茉鯓訉?duì)立，其統(tǒng)一與和諧是藝術(shù)品最后實(shí)現(xiàn)的條件。

中和的思想自先秦一直延續(xù)到以后的很長(zhǎng)歷史過程，成為人們對(duì)社會(huì)、藝術(shù)的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。 孔子在《論語(yǔ)·雍也》中說： “中庸之為德也，其至矣乎!” “中庸”就是處理事情不偏不倚，無過無不及的態(tài)度，儒家認(rèn)為這是最高的道德規(guī)范。 “中和”是建立在“中庸”上面的倫理思想。西漢戴圣所輯《禮記·中庸》講到： “喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。”認(rèn)為人的感情的抒發(fā)有一定的合乎規(guī)范的節(jié)度，就達(dá)到了中和的境界，就會(huì)產(chǎn)生“天地位焉，萬(wàn)物青焉”的效果，也就出現(xiàn)了理想的社會(huì)。這種追求在文藝上的反映，就成了最高的審美標(biāo)準(zhǔn)“中和之美。” 《論語(yǔ)·為政》說： “《詩(shī)三百》，一言以蔽之， 曰： 思無邪。” 《論語(yǔ)·八佾》說： “《關(guān)睢》樂而不淫，哀而不傷。”朱熹《集解》： “淫者，樂之過而失其正也;傷者，哀之過而塞于和者也。”意思是， 《詩(shī)經(jīng)》所表達(dá)的思想感情雅正，平和適中， 不偏激、不過分，從道德觀念上說，就是“約之以禮”或“禮以成之”。這就符合“中和之美”的審美標(biāo)準(zhǔn)。《左傳》季扎論樂對(duì)此也有闡發(fā)：“為之歌《頌》，曰： ‘至矣哉!直而不倨， 曲而不屈，邇而不偪，遠(yuǎn)而不攜，遷而不淫，復(fù)而不厭，哀而不愁，樂而不荒，用而不匱，廣而不宣，施而不廢，取而不貪，處而不底，行而不流，五聲和，八風(fēng)平，節(jié)有度，守有序，盛德之所同也。”有人把“中和之美”歸納為四種理性思維的基本形式：濟(jì)其不足、可泄其過、不剛不柔、剛?cè)嵯酀?jì)。它們體現(xiàn)著藝術(shù)辯證法，即對(duì)立的統(tǒng)一。荀子、摯虞、劉勰、鐘嶸、皎然等我國(guó)文藝?yán)碚摷艺撛?shī)、樂、文也都往往用“中和之美”作為審美標(biāo)準(zhǔn)。 《荀子·勸學(xué)》：“詩(shī)者，中聲之所止也。” 《荀子·儒效》： “《樂》言事， 其和也。”摯虞《文章流別論》： “夫假象過大，則與類相遠(yuǎn);逸辭過壯，則與事相違;辯言過理，則與義相失;麗靡過美，則與情相悖。”劉勰《文心雕龍·辨騷》： “酌奇而不失其真，玩華而不墜其實(shí)。”鐘嶸《詩(shī)品序》： “若專用比興，患在意深”， “若但用賦體，患在意浮”， “宏斯三義， 酌而用之”。皎然《詩(shī)式》： “至險(xiǎn)而不僻，至奇而不善，至麗而自然，至苦而無跡，至近而意遠(yuǎn)，至放而不迂”。這些要求都是從“中和之美”的藝術(shù)辯證法出發(fā)的。漢儒也有把黃(皇)帝和黃龍袍的“黃”附會(huì)為顏色中的“中和之美”的，這樣， “中和之美”就成為文藝廣泛的領(lǐng)域中最高的審美標(biāo)準(zhǔn)了，并且貫穿于中國(guó)封建社會(huì)的始終。“中和之美”的審美標(biāo)準(zhǔn)觸及到了美的某些本質(zhì)特征和藝術(shù)辯證法，這是在美學(xué)上的成就和貢獻(xiàn)，但從它的思想基礎(chǔ)“中庸之道”來說，也不無最終為封建統(tǒng)治服務(wù)的歷史局限性。