文藝美學基本理論·崇高

審美范疇之一。指在審美實踐中，審美主體與審美客體處于相沖突的狀態，在這種沖突中，審美主體被審美客體暫時性地壓倒，經由尖銳的矛盾斗爭，實現主客體的統一，顯示實踐主體巨大力量所體現的美。

在西方美學史上，崇高一詞最早見于公元一世紀古希臘著名演說家阿波羅多爾·蔡齊利的《論崇高》一文。但他所說的崇高是一種修辭格，而不是審美范疇。今天所見的《論崇高》是十六世紀發現的古羅馬時期的著作，一般人認為是朗吉弩斯所著。這是一部回答蔡齊利的專論。朗吉弩斯把崇高引向美學的研究，并注意到崇高的事物與優美的事物的區別，認為：“崇高就是‘偉大心靈的回聲’”。但正如李斯托威爾在《近代美學史評述》中所批評的那樣：崇高的定義“太含糊了，除了富有啟發性之外再沒有什么了。”直到十八世紀英國經驗派美學家愛迪生、博克等對崇高這一審美范疇才進行了深入的研究。博克在《論崇高與美兩種觀念的根源》中認為美與崇高不同， “后者以痛感為基礎，而前者則以快感為基礎。”崇高的對象“體積方面是巨大的”，形式則是“凹凸不平和奔放不羈的”， “喜歡采用直線條，”表現為“陰暗朦朧”等特征，而美則與之相反。他對崇高特點的美學分析，表現了唯物主義的傾向。但把崇高僅歸結為事物的客觀屬性是不盡科學的。康德首先從哲學上揭示了崇高的本質特征。他認為崇高與美不同，“美是一對象的合目的性形式”，而“真正的崇高不是感情形式所能容納的，它所涉及的是無法找到恰合的形象來表現的那種理性觀念”。也就說崇高的對象是對形式破壞所激起的理性觀念，而不是對象的屬性。黑格爾則從“理念”說出發，認為崇高“是一種表達無限的企圖，而在現象領域又找不到一個恰好能表達無限的對象。”他認為崇高是無限理念內容引起感性形式的變化，或者說有限的感性形式表達不了無限的理念內容，從而顯示了理性的無限的力量。車爾尼雪夫斯基則認為崇高作為一種現實存在，與人的精神無關。崇高只不過是“形體十分巨大”而已。他從唯物主義出發，批判康德、黑格爾的唯心主義崇高觀是一歷史進步，但對崇高作了簡單化的闡釋。

馬克思主義認為美的根源是社會歷史實踐。崇高也正是人類在歷史過程中，由客觀現實作為一種異己的力量，日益成為人類所掌握的內容而提出來的。也就是說，當現實對象與人類處于敵對狀態時，是不能構成崇高的對象的。所以崇高是人與社會發展到一定階段的產物。客觀對象由“自在之物”轉化為“為我之物”時，人類的實踐活動才能創造崇高的美。崇高以巨大的矛盾沖突獲得其審美價值。審美客體以巨大的形態、力量，展現在審美主體面前，形成對主體的暫時性的壓倒。但經由對立、矛盾和斗爭，實踐主體發揮巨大的本質力量，達到與對象的統一，實現了善與真的融合，這時便形成了崇高。人們面對崇高的對象，在心理上引起由驚恐轉向愉悅的情感反映稱之為崇高感。黑格爾說： “大海給了我們茫茫無定、浩浩無際和渺渺無限的觀念;人類在大海的無限里感到他自己的無限的時候，他們就被激起了勇氣，要去超越那有限的一切。”崇高感包括驚贊、奮發、崇敬、豪壯、悲憤等情感內容。

崇高在自然界中主要指數量上和力量上的巨大的自然現象。如洶涌澎湃的大海，神密無垠的星空，雄偉肅穆的山峰，遼闊廣袤的大地等，它們體現著人類不斷征服自然的歷史尺度，凝聚著漫長而廣闊的社會生活內容，表現出人類永恒的生命力和實踐主體的巨大力量。在社會生活中，崇高主要體現為先進的社會力量反抗舊制度、反對階級壓迫和民族壓迫的革命斗爭，人民群眾改造自然和社會的壯觀場面的過程，以及富于犧牲精神和道德高尚的英雄人物等。在藝術作品中，反映自然與社會的崇高的內容都構成崇高的對象，它的主題與取材多側重于尖銳的社會沖突，人的高尚道德品質等。在藝術形式上常常以粗獷、龐大、堅硬、直線等特性作為表現形態。