程頤

進學不誠則學雜，處事不誠則事敗，自謀不誠則欺心而棄己，與人不誠則喪德而增怨。

——程頤

簡介

程頤（公元1033～1107年），字正叔，漢族，北宋洛陽伊川人，人稱伊川先生。北宋哲學家，理學創(chuàng)立者之一。

人物小記

在北宋時期，福建將東縣有個叫楊時的進士，他特別喜好鉆研學問，到處尋師訪友，曾就學于洛陽著名學者程顥門下。程顥死后，楊時來到洛陽伊川的伊川書院，求學于程顥胞北程頤門下。楊時那時已四十多歲，學問也相當高，但他仍謙虛謹慎，不驕不躁，尊師敬友，深得程頤的喜愛，被程頤視為得意門生，得其真?zhèn)鳌?/p>

一天，楊時同一起學習的游酢向程頤請求學問，卻不巧趕上老師正在屋中打盹兒。楊時便勸告游酢不要驚醒老師，于是兩人靜立門口，等老師醒來。一會兒，天飄起鵝毛大雪，越下越急，楊時和游酢卻還立在雪中，游酢實在凍得受不了，幾次想叫醒程頤，都被楊時阻攔了。直到程頤一覺醒來，才赫然發(fā)現(xiàn)門外的兩個雪人！

從此，程頤深受感動，更加盡心盡力教楊時，楊時不孚重望，終于學到了老師的全部學問。之后，楊時回到南方傳播程氏理學，且形成獨家學派，世稱“龜山先生”。

主要思想

在哲學上，程頤與程顥以“理”為最高范疇，以“理”為世界本原。程頤認為，理“沖漠無朕，萬象森然已具”，是創(chuàng)造萬事萬物的根源，它在事物之中，又在事物之上。他認為，道即理，是形而上的，陰陽之氣則是形而下的。離開陰陽就無道，但道不等于是陰陽，而是陰陽之所以然，“所以陰陽者，是道也”。他明確區(qū)分了形而上與形而下，以形而上之理為形而下之氣存在的根據(jù)。他又從體用關系論證了理和事物的關系，認為理是“體”，而事物是“用”。他說：“至微者理也，至著者象也，體用一源，顯微無間。”他肯定了體用的區(qū)別及其聯(lián)系。

程頤承認世界萬物都有其規(guī)律，天之所以高，地之所以深，萬事萬物之所以然，都有其理。他進一步認為，“一物之理即萬物之理”，天地間只有一個理，這理是永恒長存的。這樣，他就把事物的規(guī)律抽象化、絕對化，使之成為了獨立的實體。

程頤承認每一事物發(fā)展到一定限度，即向反面轉化。他說：“物極必反，其理須如此”。他還提出物皆有對的思想，說“天地之間皆有對，有陰則有陽，有善則有惡”。這反映了他的辯證法觀點。

關于人性問題，程頤以為人的本性，即是人所稟受的理，于是提出“性即理也”的命題。他認為，性無不善，人所以有善與不善，是由于才的不同。才是由氣而來的，氣有清濁不同，故才也有善與不善之分。他認為，“論性不論氣不備，論氣不論性不明”，只講本然的善性，不能說明人何以有惡；只講氣稟之性，則不能說明人性本善。

程頤論述為學的賁法說：“涵養(yǎng)須用敬，進學則在致知”；“入道奠如敬，來有能致知而不在敬者”。兼重敬與致知，把兩者統(tǒng)一了起來。程頤根據(jù)《大學》提出自己的格物致知說。他說：“格，至也。物，事也。事皆有理，至其理，乃格物也。”認為格物即是窮理，即窮究事物之理，最終達到所謂豁然貫通，就可以直接體悟天理。他所講的窮理方法主要是讀書、論古今人物、應事接物等。關于知、行關系問題，程頤主張以知為本，先知后行，能知即能行，行是知的結果。