破五通仙眼喻

【原文】

昔有一人，入學道，得五通[1]仙，天眼徹視[2]。能見地中一切伏藏[3]，種種珍寶。國王聞，心大歡喜，便語臣言：“云何得使此人常在我國，不余處去，使我藏中得多珍寶？”有一愚臣，輒[4]便往至，挑仙人雙眼，持來白王：“臣以挑眼，更不得去，常住是國。”王語臣言：“所以貪得仙人住者，能見地中一切伏藏，汝今毀眼，何所復任？”

世間之人，亦復如是。見他頭陀[5]苦行，山林曠野，冢間樹下，修四意止[6]及不凈觀，便強將來，于其家中，種種供養。毀他善法，使道果不成，喪其道眼，已失其利，空無所獲。如彼愚臣，唐毀目也。

【注釋】

[1] 五通：又作五神通。一般所謂五通，指修四根本靜慮所得五種超自然之能力。

[2] 徹視：看得透徹深遠。

[3] 伏藏：指深埋于地下的東西。

[4] 輒：立即、就。

[5] 頭陀：意為“抖擻”，修習此行，能將各種煩惱、貪念一一去除掉。

[6] 四意止：又稱四念住、四念處。即以自相、共相，觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，以次第對治凈、樂、常、我等四顛倒之觀法。

【譯文】

從前有一個人，到深山里去學道，修煉了五種神通仙法，獲得了天眼通，能看見深埋在地下的一切寶藏。國王聽說了這件事后，心里非常高興，就對臣下說：“怎樣才能讓這個人常留在我國，不到別處去呢？好讓我庫藏中的珍寶源源不斷地增加？”有一位愚蠢的大臣，聽完國王的話后，不加考慮就跑到那有天眼通的人的住處，把他的雙眼挖了出來，拿回來給國王說：“我現在已經把他的兩只眼睛挖了出來，他再也無法到別的地方了，將會常住在我們國家了。”國王對大臣說：“我之所以渴望仙人留在這兒，只是因為他能看見深埋在地下的一切寶藏。如今你毀了他的眼睛，他憑什么去發現寶藏呢？”

世人也是這樣。看見那些佛教徒在山林曠野、冢間樹下苦行，修習四意止和不凈觀，便硬把他拉到家里，好生供養起來。但卻不知道這樣做是毀了他的善法，使道果不能成就。既喪失了他的道眼，也失去了他既得的利益，從而失去苦行的意義，最終一無所獲。就像那個愚臣，平白地毀掉了五通仙人的雙眼一樣。

【評析】

故事中的這個大臣，簡直就是個徹頭徹尾的混蛋、傻瓜。他的本意雖然是想幫助國王留住五通仙人，但他卻沒有考慮到國王的真正用意，以致幫了國王一個倒忙，剜了仙人的雙眼，真是讓人好氣又好笑。生活中也有不少“好心辦壞事”的事例，或許他們的出發點都是好的，但就是因為沒有注意方式方法，草率行事，最后才會落得費力不討好，使人們在不知不覺中也扮演起了大臣的角色。

故事征引

無心之過，需要以慈悲為懷

在很久以前，有一個窮苦的老人和他的兒子相依為命，日子過得很是辛苦，但也十分平靜。

突然有一天，這個老人受到佛陀教義的一句啟發，于是他決定帶著兒子一起出家。老人當了比丘，他的兒子當了小沙彌，就這樣他們成了師徒。

這天清晨，老比丘像往常一樣，帶著小沙彌出去化緣。師徒倆順著道一直往前走著，不知不覺越走越遠，等他們想要回去時，天已經快黑了。

走了一整天，師徒倆都有些累了，加上師父年紀已大，所以他們越走越慢。徒弟隨著師父的步伐走，到后來他便攙著師父走。

天色越來越暗，當他們穿過一片樹林時，天已經很黑了，黑得什么都看不見了。整個樹林只聽見師徒兩人行走的腳步聲和樹葉的沙沙聲，偶爾還從遠處傳來各種野獸凄厲而恐怖的叫聲。小沙彌知道每到傍晚時分，樹林中就會有野獸出沒。他為了保護師父，就緊緊拉住師父的手臂，連扶帶推地快步行走，想用最快的速度穿過樹林。

可是師父年老力衰，又東奔西走了一整天，早就累得走不動了，再加上是漆黑的夜晚，更加看不清楚道路了。徒弟既擔心野獸追上來，又怕累壞師父。情急之下，徒弟推了師父一把，師父一個踉蹌跌倒在地，頭正好磕在旁邊一塊硬石頭上，當即就死去了。

小沙彌急了，看到師父倒在地上，手摸著把他拉起來，可是見他沒什么反應，才發覺師父已經死了，不禁大吃一驚，失聲痛哭起來！

折騰到天亮，小沙彌獨自一人回到了寺廟。寺里的比丘們知道了這件事情的經過后，紛紛譴責小沙彌：“你看！都怪你不小心，才害死了我們的師兄，你的父親。”

比丘們都在那兒抱怨道：“就是啊，竟然把自己的父親推去撞石頭，真是個不孝子！”

小沙彌面對他們的群攻，覺得真是有口難辯，心里委屈極了，就上山去尋找佛陀訴苦。

佛陀聽完小沙彌的哭訴，示意小沙彌坐下，說道：“你想要對我說的話我早就知道了，我知道，你師父的死根本就不是你的錯。”

話雖如此，可是小沙彌還是皺著眉頭，一副沒精打采的樣子，心里想道：再怎么說父親也是因我而死，我怎么能夠推卸責任呢！

佛陀看了看小沙彌，仿佛猜透了他的心思，繼續說：“我講個故事給你聽吧！從前，有一個人的父親得了重病，兒子非常擔心，于是到處求醫問藥。每天他都親自服侍父親吃藥，吃完藥就扶父親上床躺下，好讓父親睡個安穩覺。可是由于他們當時的住所很簡陋，僅僅是一間茅草屋，遇到刮風下雨就要遭殃，而那里的地面又很潮濕，時間一久，就招來了許多蚊蠅，整天在屋子里嗡嗡地飛來飛去，吵得人睡不好覺。

兒子望著生病的父親，又擔心又心疼。為了不讓可惡的蚊蠅打擾父親睡覺，兒子馬上找來了蒼蠅拍，到處追打蚊蠅，可是蚊蠅飛來飛去，幾乎就打不著，兒子又急又氣，轉身撿起了一根大棍子揮舞著，對著空中的蚊蠅拼命追打。這時候，恰巧有一只蚊蠅落在了父親鼻子上，兒子一時沒看清楚，慌忙打過去，沒想到打中的是父親的頭，父親被棍子重重揍了一下，當即就死去了。”

佛陀停頓了一會兒，繼續說道：“其實，孝順的兒子在無意中傷人性命，只能算是一個意外，因此我們不能指責兒子就是殺人犯，否則可就冤枉他人了。”小沙彌在專心地聽著，似乎有所感悟了。

佛陀又進一步問：“你回想一下，當時你使勁推你的師父，不就是怕師父遭到野獸的襲擊，想趕快離開樹林嗎！你又不是心存惡念，故意要傷害他的性命，是嗎？”

小沙彌這才有把握地說了：“是”。

佛陀又補充說：“當然了，我給你講的故事，和你所親身經歷的事有些不同，但道理都是一樣的。你沒有必要揪著每個錯誤不放，對于無心之過，需要理解和體諒。佛法是慈悲的，你就安心修行吧。”

小沙彌聽了佛陀的一番話，心中獲得了安慰，從此更加勤奮地修行了。

到底是誰的罪過？

有一位居士在江邊散步，看到一個船夫將沙灘上的渡舟推向江里，正準備載客渡江。這時候剛好有一位禪師路過，于是這個居士一個箭步上前，作禮請示道：“請問禪師，剛才船夫將舟推入江時，將沙灘上的螃蟹、蝦、螺等壓死不少，請問這是乘客的罪過？還是船夫的罪過？”

禪師先是一愣，然后隨口說了句：“既不是乘客的罪過，也不是船夫的罪過！”

居士聽了非常不解，懷疑地問道：“你說的兩者都沒有罪過，那么究竟是誰的罪過呢？”

禪師兩眼圓瞪，大聲說道：“是你的罪過！”

居士更加困惑了，抓耳撓腮想了半晌，也沒明白禪師的言外之意。

過了一會兒，禪師才解釋說：“佛教雖然講六道眾生，但是以人為本，站在人本的立場，真理不能說破，事相有時也不能說破。船夫是為了生活賺錢，乘客是為了事務搭船，螃蟹是為了藏身被壓，這是誰的罪過？要追究起罪過來，這不但是兩者的罪過，而且是船夫、乘客、螃蟹三者的罪過。但也不是三者的罪過，因為這三者都是無心。無心怎能造罪？即使有罪，也是無心之罪。”

居士聽了，好像若有所悟：我作為旁觀者，只知道妄自分別，無中生有，難怪禪師說是我的罪過呢！