《老子道德經(jīng)·第二十三章 飄風(fēng)不終朝》翻譯與解讀

希言自然⁰¹。

飄風(fēng)不終朝⁰²，驟雨不終日⁰³。孰為此者?天地⁰⁴。天地尚不能久，而況于人乎⁰⁵?

故從事于道者同于道⁰⁶，德者同于德⁰⁷，失者同于失⁰⁸。同于道者，道亦樂得之⁰⁹。同于德者，德亦樂得之。同于失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信¹⁰。

今 譯

少言，符合自然規(guī)律。

大風(fēng)不能刮一整天，暴雨不能下一整日。是誰使大風(fēng)、暴雨這樣呢?是天地。天地造成的飄風(fēng)驟雨尚且不能長久，何況人的行為呢?所以，從事于道的有道之人，就應(yīng)當(dāng)隨順于大道 ; 有德之人，就應(yīng)當(dāng)隨順于得;有失之人，就應(yīng)隨順于失。隨順于道的人，也應(yīng)當(dāng)樂于道;隨順于德的人，也應(yīng)當(dāng)樂于得;隨順于失的人，也應(yīng)當(dāng)樂于失。統(tǒng)治者缺乏誠信，老百姓就不會相信他。

評 議

從結(jié)構(gòu)來看，本章似乎存在雙重主旨。其實(shí)并非如此。本章只有一個主旨，是用三個層次來表述的。一是采用文學(xué)的比興手法，說明飄風(fēng)、驟雨是不會長久的，而國君施暴政于民，也是不能長久的。這是對統(tǒng)治者的嚴(yán)肅警告。二是說作為國君，應(yīng)當(dāng)為民修善立德，樂道、樂德、樂失，順應(yīng)自然。也就是要遵循“希言自然”的無為之道，不要肆意施暴政于民。三是說明國君施政，必須信民、取信于民，民“無信而不立”。

應(yīng)當(dāng)說明的是，“希言自然”一句，楚簡本、帛書甲乙本、河上公本、王弼本、傅奕本皆在本章首句。清代姚鼐《老子章義》、高亨《老子注譯》將“希言自然”句，放在上章之末，這不符合老子本旨。

從本章的內(nèi)容而言，“希言自然”句，放在本章之首，與本章內(nèi)容前后暗合，是不容置疑的。老子曰：“多言數(shù)窮。”(《老子》第五章)這與以下“飄風(fēng)不終朝”兩句，有著明顯的內(nèi)在聯(lián)系。下面一段，雖然說得含蓄一些，實(shí)際上是要求“從事于道者”，即統(tǒng)治人民的國君，要遵循大道“無為而治”的規(guī)律，不要妄為，不要施暴政于民，否則就會以短命而以失敗告終。“信不足，焉有不信!”正是對統(tǒng)治者的警告!

注釋

01　希:同“稀”,少也。“希言”句:謂言少符合自然規(guī)律。此句與本章以下各句一脈相承,有其內(nèi)在聯(lián)系。

02　飄風(fēng):大風(fēng)。吳澄曰:“飄,狂疾也。”　終朝:吳澄曰:“自旦至食時為終朝。”

03　驟:吳澄曰:“驟,急暴也。”　終日:吳澄曰:“自旦至暮時為終日。”按“飄風(fēng)”與“驟雨”兩句,采用比興手法,暗喻暴君施政于民。

04　孰:誰。兩句:謂是天地造成的“飄風(fēng)不終朝、驟雨不終日”。

05　“天地”兩句:意謂天地造成的“飄風(fēng)”、“驟雨”尚且不能長久,暴君施暴政于民也不會長久。吳澄曰:“天地反自然之常,其為怪變尚不能久,不及終朝終日而止,況人不因自然可乎?”林希逸曰:“飄風(fēng)驟雨,雖天地為之,而亦不終朝、不終日,人之得喪窮達(dá),又豈可常哉?”按如此解讀,亦能自圓其說,可謂獨(dú)到見解。老子此五句比喻,內(nèi)涵頗深,很難一語道破。

06　從事于道:吳澄曰:“從事于道,謂以道為事也。道者,有道之人。”奚侗曰:“諸本‘從事于道者’下多疊‘道者’二字,此從《淮南子· 道應(yīng)訓(xùn)》引刪。河上本‘失亦樂得之’,‘得’作‘失’,非是。”(《老子集解》)林希逸曰:“從事于道者,言學(xué)道也。道,行也。”

07　德:林希逸曰:“德,得也。可行則行,我亦無違焉。可得則得,我亦無違焉。”

08　“失者”句:林希逸曰:“可失則失,我亦無違焉。”

09　“同于道”以下三句:“同者,隨順而無違之意。可行,我亦樂得之;可得,我亦樂得之;可失,我亦樂得之。行止得失,我皆樂之,此所以為知道之士。”(《老子鬳齋口義》)10　“信不足,焉有不信”兩句:河上公本、王弼本皆有此兩句。帛書甲乙本無此兩句。奚侗曰:“二句與上下文不相應(yīng)。已見第十七章,此重出。”(《老子集解》)按:此兩句與十七章兩句,應(yīng)為老子原意。有此兩句,與“飄風(fēng)”、“驟雨”的比喻,前后呼應(yīng)。兩句:謂統(tǒng)治者缺乏誠信,老百姓就不會相信他。