系辭

【題解】

《系辭》闡釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說；論述了求卦的過程，用數學方法解釋了求卦的原理《系辭》認為，《周易》是一部講圣人之道的典籍，它有四種圣人之道：一是察言；二是觀變；三是制器；四是卜占。《周易》是憂患之書，是道德教訓之書。對《易經》的基本原理，《系辭》進行了創造性的解釋和發揮，認為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經卦、“六十四卦”，都由一陰一陽構成，沒有陰陽對立，就沒有《周易》。《系辭》認為，易卦包羅萬象，囊括了一切變化法則。它強調“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”，將以箸求卦的過程理論化，實際蘊涵著宇宙生成論，對后世思想家產生了深遠的影響。

上篇

【原文】

天尊地卑，乾坤定[1]矣。卑高以陳，貴賤位[2]矣。動靜有常，剛柔斷[3]矣。方以類聚，物以群分，吉兇[4]生矣。在天成象，在地成形，變化見[5]矣。是故剛柔相摩[6]，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道[7]成男，坤道成女。乾知[8]大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知[9]，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得。天下之理得而成位[10]乎其中矣。

【注釋】

[1]定：確定。

[2]位：依序而排定。

[3]斷：斷定，斷然可知。

[4]吉兇：所處位置的得失。

[5]見：顯現。

[6]摩：交錯。

[7]乾道：乾的法則。

[8]知：主宰。

[9]知：知曉。

[10]成位：成就不朽的名位。

【譯文】

天高地低，乾坤的關系就確定了。低與高陳列在一起，貴與賤的地位便顯現出來。動靜的轉化有一定的常規，剛柔就有了判定的依據。宇內的東西以類相聚，各類物種以群相分，由此產生了吉和兇。天上的東西形成一定氣象，地上的東西形成一定形體，由此出現了變化。所以，剛柔相互交錯，八卦相互推動。以雷霆來鼓動，以風雨來潤澤。日月運行，一冷一熱。乾的法則是產生男性，坤的法則是產生女性。乾主宰事物的肇始，坤經管事物的成就。乾因為單一所以能主宰，坤因為簡約所以有能力。單一則容易知曉，簡約則容易隨從。容易知曉則會有人親和，容易隨從則會有所成就。有人親和則可長久，有所成就則可壯大。可以長久，這是賢人具備的稟性；可以壯大，這是賢人從事的事業。遵從易簡，便得到天下之理。得到天下之理，便可確定在天地之間的位置。

【解析】

天地就是乾坤，乾為天盤，坤為地盤。以尊卑配天地，此“天地盤”是易學應用的基本模式，也是易學的根本學理。

【原文】

圣人設卦觀象，系辭[11]焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故[12]吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞[13]之象也。變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極[14]之道也。是故君子所居而安者，《易》之序[15]也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑[16]之，吉無不利。

【注釋】

[11]系辭：附上文字。

[12]是故：所以。

[13]憂虞：憂慮。

[14]三極：天、地、人。

[15]序：標定的位置。

[16]佑：庇佑。

【譯文】

圣人創制卦象，觀察物象，附上文字說明吉兇，用剛柔相推生出變化。所以，所謂“吉兇”，是指失得之象。所謂悔吝，是指憂慮之象。所謂“變化”，是指進退之象。所謂“剛柔”，是指晝夜之象。六爻的推動，模擬著天、地、人的變化法則。所以，君子安居的處所是《易》所標定的位置，樂于把玩的是所附的爻辭。所以，君子安定下來，則觀《易》之象而玩《易》之辭；行動起來，則觀《易》之變而玩《易》之占。所以，依靠天的庇佑，吉祥而沒有不利。

【解析】

此處介紹“圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇”之法。“圣人”當是指筮卦者，即占筮家。至于“設卦”方法，古往今來，眾說紛紜。但在《系辭》中，只有“大衍筮卦”法的記載。此處明言“圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇”，指出觀察確實是判斷吉兇的關鍵。正所謂“八卦以象告”，這個“象”字即是用“八卦”來反映的。

【原文】

彖者，言[17]乎象者也；爻者，言乎變[18]者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵[19]也；無咎者，善補過也。是故列[20]貴賤者存乎位，齊[21]小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介[22]，震[23]無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指[24]其所之。

【注釋】

[17]言：談。

[18]變：變化。

[19]小疵：小毛病。

[20]列：陳列，引申為分別。

[21]齊：等齊，用標尺量度意。

[22]介：纖細。

[23]震：動。

[24]指：指明。

【譯文】

所謂“彖”，是在談卦象。所謂“爻”，是在談變化。所謂“吉兇”，是說它的失得。所謂“悔吝”，是說它有小毛病。之所以“無咎”，那是因為善于補過。所以，分別貴賤的界限在于爻位，衡量小大的標準在于卦象，辨別吉兇的依據在于卦爻辭。擔心悔吝的原因在于細微，動而無咎的前提在于悔過。所以，卦有小大的區別，辭有險易的不同。辭的功用，在于各自指明本卦本爻的導向。

【解析】

“彖”應是指《彖傳》的內容。所謂“彖者，斷也”，是指將一個六爻為整體的大象，一刀兩斷，變成“六爻之動，三極之道也”，成為兩個三爻單卦，會意取象，說明一卦之義，首以卦象為準，故曰“言乎象者也”。爻，每卦六爻，六十四卦共三百八十四爻。一卦六爻之中，可爻變，可爻不變，可變一爻，可變多爻，可變任何爻，爻變即卦變。因此，爻之義在“變”，爻有爻辭，是易爻占筮的示例范本，正所謂“不可為典要，唯變所適”。

【原文】

《易》與天地準，故能彌綸[25]天地之道。仰以觀于天文，俯以察[26]于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說[27]；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行[28]而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成[29]萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。

【注釋】

[25]彌綸：普遍籠罩。

[26]察：考察。

[27]說：推理、推算，引申為氣數。

[28]旁行：廣泛遵行。

[29]曲成：經過反復曲折而得以成就。

【譯文】

《易》以天地為范本，所以能涵括天地的法則。仰而觀察天文，俯而考察地理，所以知曉明暗的緣故。依據起始推測終了，所以知曉死生的氣數。精氣聚而為物，游魂散而為變，所以知曉鬼神的情況。因為它與天地相似，所以不違背天地；因為它的智慧遍及萬物，它的法則益于天下，所以不偏離萬物。全面遵行而不偏離，樂其天然知順其勢，所以心無所憂；安于其境厚施于仁，所以能懷愛心。囊括天地的變化而不偏離，成就萬物的表里而無遺佚，所以神沒有固定處所而《易》不拘于固定主體。

【解析】

“法象莫大乎天地”，反映天地的變化，故與天地準，而與天地相似，自然包含了天地間的一切道理。易學取法天地，仰觀俯察，精心總結，高度抽象。仰觀天文，蕩成八卦以象天盤；俯察地理，制出九宮以象地盤。周易只用天地二盤，不另設人盤。天人合一，人是一小天地，天地盤合一即人盤之用，易為人所應用，故不另設人盤，而人盤已在其中。

【原文】

一陰一陽[30]之謂道。繼[31]之者善也，成[32]之者性也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮[33]矣。顯諸仁[34]，藏諸用[35]，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂[36]大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法[37]之謂坤，極數知來[38]之謂占，通變[39]之謂事，陰陽不測[40]之謂神。

【注釋】

[30]一陰一陽：陰陽更迭。

[31]繼：繼承。

[32]成：成就。

[33]鮮：少。

[34]仁：仁德。

[35]用：功用。

[36]謂：是。

[37]效法：效法之能。

[38]來：將來。

[39]通變：通達變化。

[40]不測：難以揣度。

【譯文】

一陰一陽的相反相生運轉不息，這就是道。繼承它便是善，成就它的是性。仁者見了它說它是仁，智者見了它說它是智，百姓每天都在接觸它卻并不了解它，所以君子之道是很少見的了。顯現于外的是仁德，潛藏于內的是功用，催生萬物卻不像圣人那樣耗費心機，盛德大業可以說是達到極限了！富有就是大業，日新就是盛德，生而又生就是易。擔負成象之職的就是乾，具有效法之能的就是坤。窮盡蓍草之數，以測未來之事，就是占。通達變化就是事。陰陽變化難以揣度，就是神。

【解析】

《易》以“一陰一陽之謂道”，是易家言，非道家言，亦非儒家言。故以陰陽得配為吉，以陰陽失配為兇。陰陽相繼則事物成，故“善”。孤陰孤陽則事物絕，非道也。事情的成功與失敗在于自己的悟性，有悟性則遵循法則而行事，故事可成道亦可成。

【原文】

夫《易》廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇[41]則靜而正[42]，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專[43]，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕[44]，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德[45]。

【注釋】

[41]邇：近。

[42]靜而正：勿須動即可驗證。

[43]專：通“團”，圓。

[44]翕（xī）：合。

[45]至德：最高的德性。

【譯文】

《易》，廣啊大啊！談及其遠則無可駕馭，談及其近則靜處可證，談及天地之間則無處不在。乾，就其靜止而言，是圓的；就其運動而言，是直的。所以，才產生了大。坤，就其靜止而言，是凝聚的；就其運動而言，是舒展的。所以，才產生了廣。廣大與天地相匹配，變通與四時相匹配，陰陽的意義與日月相匹配，易簡的美好與至德相匹配。

【解析】

這是稱贊易之廣大，不論遠近，皆無敵對而靜正。若言天地之間，則完全可從天地盤中體現無遺。這是又一次贊頌天地盤的功能。“天地盤”立法簡易而美好，堪稱“至德”，充分體現了易學的特色。

【原文】

子曰：“《易》其至[46]矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而廣業也。知[47]崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門[48]。

【注釋】

[46]至：至高無上。

[47]知：智。

[48]門：門戶。

【譯文】

孔子說：“《易》，那可是至高無上的呀！《易》，是圣人用宣高揚道德而開拓事業的。智慧在于高明，禮節在于謙卑。高明效法于天，謙卑效法于地。天地確定了位置，《易》的變化便運行于其中了！不斷積累成就的本性，便是步入道義的門戶。”

【解析】

這同樣是對易的贊揚。崇為高，卑為下，知高敬下，高以下為基，崇效天，卑法地，以“天地盤”配之。“天地盤”設立后，易理即在“天地盤”中體現出來。所以，“天地設位而易行乎其中矣”。

【原文】

圣人有以見天下之賾[49]，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通[50]，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡[51]也，言天下之至動而不可亂也。擬[52]之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。“鳴鶴在蔭，其子和[53]之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇[54]者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，所以動天地也，可不慎乎？”“同人，先號咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭[55]如蘭。”

“初六：藉用白茅，無咎。”子曰：“茍錯[56]諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至矣。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。”“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐[57]，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，圣人在下，位而無輔[58]，是以動而有悔也。”“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾[59]事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”子曰：“作《易》者其知盜乎？《易》曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢[60]下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰‘負且乘，致寇至’，盜之招也。”

【注釋】

[49]賾（zé）：幽深。

[50]會通：各種通道的交匯處，引申為樞紐。

[51]惡：厭煩，引申為輕浮。

[52]擬：模擬。

[53]和：對鳴。

[54]邇：近。

[55]臭：氣味。

[56]錯：放置。

[57]伐：炫耀。

[58]輔：支持。

[59]幾：機密。

[60]慢：懈怠。

【譯文】

圣人對天下的幽深有所洞察，于是模擬了它的形貌，象征它的物象，所以稱之為象。圣人對天下的運動有所洞察，于是考察它的樞紐，以遵行它的規范，附上文字說明，用以判斷它的吉兇，所以稱之為爻。說明天下最幽深的東西，那是不可輕浮的呀。說明天下極致的運動，那是不能沒有條理的呀。模擬之后再說明，說明之后再推研，模擬、推研以完成它的變化。“老鶴在樹蔭下鳴叫，小鶴在旁邊附和。我有美酒，與你一同享用。”先生說：“君子在自己的家里，說出的話有益，那么千里之外也會響應它，何況是近處的人呢？在自己的家里說出的話有害，那么千里之外都不會聽，何況是近處的人呢？話是自己說出的，影響及于眾人；行為發生于近處，影響及于遠處。言行，這是君子的關鍵；關鍵一旦發動，是榮是辱也就定了下來。言行，這是君子能夠影響天地的東西，怎么能夠不謹慎呢？”“集合起來的將士，先哭號后歡笑。”孔子說：“君子遵行的法則，或是行走或是站立，或是沉默或是談論。兩人同心，力量可以折斷金屬。知心的交談，氣味猶如蘭草一般幽香。”

“初六：祭祀時恭敬地用白茅墊著祭品，沒有什么災禍。”孔子說：“哪怕放在地上也是可以的，用茅草墊上它，哪里會有過錯呢？謹慎得很呀。茅草作為一種東西是很菲薄的，卻可用于重大之事，行事保持這種慎重的態度，那就不會有什么閃失了！”“勤勞而謙讓的君子將會有好結果，凡事吉利。”孔子說：“有了勞苦而不炫耀，有了功績而不居德，厚道到了極點。這是說有了功勞還能居人之下。德講究碩大，禮講究恭敬。所謂謙，是以示意恭敬來保持自己地位的體態。”“龍飛到一定的高度就應適可而止，如果繼續往上飛，就會招致災禍。”孔子說：“太尊貴了，再沒有位置可以安身。太高貴了，下面就難有親上的人。有才德的人都處于下位，而高高在上者得不到好的輔助，動輒就會招來禍殃。”“杜門不出，沒有災禍。”孔子說：“動亂之所以產生，總是以言語作為階梯的。君王行為不縝密就會危及大臣，大臣行為不縝密就會危及自身，機密之事不縝密就會危害成功。所以，君子應當縝密而不開口呀。”孔子說：“作《易》的人大概懂得盜賊的心思吧！《易》說：‘帶著許多財物，又是背負，又是車拉，自然招致盜寇搶劫。’背東西，這是奴仆做的事呀；乘坐的車，這是有錢人的器物呀。作為奴仆去乘坐有錢人的器物，盜賊才想到要搶劫他；在上位的懈怠、在下位的暴戾，盜賊才想到要攻伐他。懶于收藏招引盜賊，打扮妖艷招引邪淫。《易》說：‘帶著許多財物，又是背負，又是車拉，自然招致盜寇搶劫。’這是講盜賊之所以被招來的原因。”

【解析】

這是闡述象的定義，包含了天下事物精微深奧的內容，用卦象來形容。所謂“是故易者象也，象也者像此者也”，“象”屬于易學的主體。這是解釋“爻”的定義及其作用。“爻者效天下之動也”，圣人觀察動態情狀與社會所行的典章制度相會通，作出吉兇判斷，由此寫成爻辭。

【原文】

天一地二[61]，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五[62]，地數五[63]，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。大衍[64]之數五十，其用四十有九。分而為二以象[65]兩，掛一以象三，揲[66]之以四以象四時，歸奇于扐[67]以象閏；五歲再閏，故再扐[68]而后掛。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡[69]三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有[70]一千五百二十，當萬物之數也。是故四營[71]而成《易》，十有八變而成卦，八卦[72]而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢[73]矣。顯道神德行，是故可與酬酢[74]，可與佑神矣。子曰：“知[75]變化之道者，其知神之所為乎！”

【注釋】

[61]天一地二：天即陽，地即陰，陽數奇，陰數偶。

[62]天數五：一、三、五、七、九。

[63]地數五：二、四、六、八、十。

[64]大衍：大的推演，指推演天地變化。

[65]象：象征。

[66]揲（shé）：抽取。

[67]歸奇以仂（lè）：將余數歸于手指之間。

[68]扐：指古代數蓍草占卜時，將零數夾在手指中間。

[69]凡：共。

[70]有：通“又”。

[71]營：經營。

[72]八卦：畫成八卦。

[73]畢：全，囊括。

[74]酬酢（zuò）：應酬。

[75]知：知曉，懂得。

【譯文】

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天的數字有五個，地的數字有五個，五個數字相合而各有和數。天數之和是二十五，地數之和是三十，所有天地之數之和是五十五。這些數字也就是用以成就變化、追蹤鬼神的依據。推演天地變化的蓍草是五十根，使用其中的四十九根。將四十九根蓍草分為兩束，用以象征天地。拿出一根掛于兩束之間，用以象征作為第三個的人。以四根為一組分數一束蓍草，以象征四時。將余下的蓍草歸于手指之間，以象征閏月。五年再閏月，所以再將另一束蓍草的余數歸于手指之間，之后將兩次余草合在一起掛于兩束之間。《乾卦》的蓍草數是二百一十六，《坤卦》的蓍草數是一百四十四。一共是三百六十，與一個年度的天數基本相當。《周易》上下兩篇的蓍草數為一萬一千五百二十，與萬物的數目相當。所以，四次經營而完成《易》，經過一十八變而完成卦。畫成八卦便達到小成。由此引申，碰到同類便擴展，天下可以做的事就全都囊括其中了。彰顯道理完善德行，所以，可以應酬世事，可以協助神力。孔子說：“知曉變化法則的，大概也就知道神的作為了吧！”

【解析】

這一節古本在第十一章之首，宋儒以為錯簡，移置于此。經過研究，原是古人特意分置，別有要義。天一地二、天三地四，以至于天九地十者，此乃易數之綱。此處所述與“河圖數”生成數的分析完全不同，這是很明顯的。

【原文】

《易》有圣人之道四焉：以言者尚[76]其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰[77]能與于此。參伍以變，錯綜其數。通[78]其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神[79]，其孰能與于此。夫《易》，圣人之所以極深而研幾[80]也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務[81]；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道[82]四焉”，此之謂也。

【注釋】

[76]尚：注重。

[77]孰：誰。

[78]通：通達。

[79]神：神妙。

[80]幾（jī）：細微。

[81]務：事務。

[82]道：行為標準。

【譯文】

《易》包含著圣人的行為標準，有四種：用以說教時，注重它的說辭；用以行動時，注重它的變化；用以制器時，注重它的象；用以算命時，注重它的占筮方法。所以，君子將有所作為、將有所行動的時候，求問它的卦爻辭，它接受詢問如同應聲之響。不分遠近幽深，便知未來結果。不是天下最為精靈的東西，誰能做到這些呢！摻雜匹配推演變化，交錯綜合蓍草之數。通達了它的變化，便勾勒出天地的紋理。窮盡了它的變數，便確定了天下的現象。不是天下最為復雜的變化，誰能做到這些呢！《易》未作思考，未有作為，靜靜地在那里而沒有行動，有所感悟便通達天下的因由。不是天下最為神妙的東西，誰能做到這些呢！《易》，是圣人用以探究深奧、研究微妙的憑借呀。正因為它幽深，所以能開通天下的心思；正因為它微妙，所以能成就天下的事務；正因為它神奇，所以不顯急速卻很迅速，未曾行走卻已到達。孔子說的“《易》包含著圣人的行為標準有四種”，說的就是這呀。

【解析】

從“圣人之道”來看，易學的應用主要有四個方面：一是“以言者尚其辭”，屬于文史易；二是“以動者尚其變”，屬于哲學易；三是“以制器者尚其象”，屬于科學易；四是“以卜筮者尚其占”，屬于預測易。易為君子謀，勿為小人謀。所以，君子有所欲為而有所欲行者，皆為有利于人君之事。

【原文】

子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》，開物成務，冒[83]天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志[84]，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍[85]之德[86]圓而神，卦之德方以知[87]，六爻之義易與貢，圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫。是以明于天之道[88]，而察于民之故，是興神物以前民有。圣人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔[89]戶謂之坤，辟[90]戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器。制而用之謂之法，利有出入、民咸用之謂之神。是故《易》有太極[91]，是生兩儀[92]，兩儀生四象[93]，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大[94]業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用[95]，立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾[96]索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇。成天下之舋舋[97]者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則[98]之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也，定之以吉兇，所以斷[99]也。

【注釋】

[83]冒：覆蓋，引申為囊括。

[84]志：心思。

[85]蓍：蓍草，大衍筮法所用筮具。

[86]德：功能作用。

[87]知：智慧奧秘。

[88]道：法則。

[89]闔（hé）：合。

[90]辟：開。

[91]太極：至極，直指混一不分的蓍草，引申為混沌不分的原始宇宙。

[92]兩儀：兩種樣式，直指陰陽兩種爻象，引申為天地。

[93]四象：四種現象，直指兩爻相疊組成的老陰、老陽、少陰、少陽，引申為春、夏、秋、冬四時。

[94]大：偉大。

[95]致用：供人使用。

[96]賾（zé）：深奧。

[97]舋舋（ wěi wěi）：形容侃侃而談的情狀，這里指勤勉的事業。

[98]則：依照。

[99]斷：決斷。

【譯文】

孔子說：“《易》是做什么用的呢？《易》，推演事物，成就事務，囊括天下的法則，如此而已。”所以，圣人用來開通天下的心思，用來確定天下的事業，用來判斷天下的疑惑。所以，蓍草的稟性圓通而神奇，卦象的稟性方正而智慧，六爻的意義在于變化和告知。圣人用它來凈化心境，后退隱藏于秘密之處，與民共擔吉兇。神可至于預知未來，智可至于追憶往事，誰能做到這些呢？是古代那些聰明睿智、神武而不施暴的人。由于明曉天的法則，洞察人間事由，于是起用神草以引導眾人行事。圣人以此齋戒，從而洞徹它的稟性。所以，關閉門戶叫做坤，打開門戶叫做乾；一關一開叫做變，往來不斷叫做通；顯現的東西叫做象，有形的東西叫做器；依照它制器而用叫做法，利用它、出入它、眾人都這樣使用它叫做神。所以，《易》有極致的起點，就這樣生下了兩種樣式，兩種樣式生下了四種現象，四種現象生下了八種卦象，八種卦象可以判定吉兇，判定了吉兇便可成就大的事業。所以，效法的典范，沒有比天地更偉大的了；變化的通達，沒有比四時更偉大的了；懸在天上、閃著光明，沒有比日月更偉大的了。地位之崇高，沒有比富貴更偉大的了。備好物品供人使用，制成器具便利天下，沒有比圣人更偉大的了。探求深奧，索求隱秘，鉤求深道，推究遠事，以判定天下的吉兇，成就天下奮斗的事業的，沒有比蓍龜更偉大的了。所以，天生下神物，圣人依照它辦事；天地變化，圣人仿效它辦事；天顯示氣象，顯現吉兇，圣人遵從它辦事。黃河現出圖，洛水現出書，圣人依照它辦事。《易》有四種象，是用來展示于人的。所附的辭，是用來告知于人的。確定為吉兇，是用來決斷的。

【解析】

此處闡釋易學之用是“開物成務，冒天下之道”，也就是為了揭開事物的發展變化規律，能統攝天下任何事物的道理。這是稱贊圣人的非凡能力。

【原文】

《易》曰：“自天佑之，吉無不利。”子曰：“‘佑’者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履[100]信思乎順，又以尚賢也，是以‘自天佑之，吉無不利’也。”子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則圣人之意，其不可見[101]乎？子曰：“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”乾坤，其《易》之缊[102]邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措[103]之天下之民謂之事業。是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬[104]諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通[105]，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓[106]天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成[107]之，不言而信，存乎德行。

【注釋】

[100]履：遵從。

[101]見：展現。

[102]缊：精蘊。

[103]措：實施。

[104]擬：模擬。

[105]會通：樞紐。

[106]鼓：鼓舞。

[107]成：成就。

【譯文】

《易》說：“來自上天的護佑，吉祥而無不利。”孔子說：“佑，就是幫助呀。上天所幫助的是順隨的人，人所幫助的是誠信的人。遵從誠信、向往順隨，再加上崇尚賢德，所以說‘來自上天的護佑，吉祥而無不利’呀。”孔子說：“文字不能完全表達出人的言語，言語不能完全表達出人的思想。”那么，圣人的思想是不可能展現出來的了？孔子說：“圣人創立象用來表達思想，設立卦用來揭示真偽，附上辭用來傾訴言語，推演它、疏通它，使它趨于便利，催動它、驅使它，使它盡情發揮神奇的功效。”乾坤兩卦，大概是《易》的精妙所在吧！乾坤排列組合，則《易》便確立于其中了。乾坤散架，則沒有可能顯現《易》了。《易》不可顯現，那么乾坤也就接近止息了。所以說，形而上者稱為道，形而下者稱為器，演化而有裁斷稱為變，推動而能運行稱為通，拿它實施于天下民眾之中稱為事業。所以，這個象是圣人對天下的奧妙有所發現，從而模擬它的形態容貌，象征物所適宜，所以稱為象。圣人對天下的運動有所發現，從而潛心研究它的樞紐，以遵行它的常規，附上文字說明用以斷定它的吉兇，所以稱為爻。極盡天下奧妙在于卦，鼓舞天下行動在于辭。演化中的裁斷在于變，推動而能運行在于通，神妙而能明曉在于人，默默而能成就，不言而能靈驗，在于德行。

【解析】

這樣的解釋大有上九爻辭之義，是用人事來解釋爻辭，固無不可。但易中少用虛詞，大多有卦象依據，這里也不例外，仍當從卦象中求解，因為有“是故易者象也”為證。

下篇

【原文】

八卦成列[108]，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推[109]，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動[110]者也。剛柔者，立[111]本者也。變通者，趣[112]時者也。吉兇者，貞[113]勝者也。天地之道[114]，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動[115]，貞夫一者也。夫乾確然[116]，示人易矣。夫坤隤然[117]，示人簡矣。爻也者，效[118]此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內[119]，吉兇見乎外[120]。功業見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位[121]？曰仁。何以聚仁？曰財。理財、正辭、禁民為非，曰義。

【注釋】

[108]成列：生成排列。

[109]推：推移。

[110]動：行動。

[111]立：確立。

[112]趣：通“趨”，適合時宜。

[113]貞：通“正”。

[114]道：規律。

[115]動：變動。

[116]確然：剛健的樣子。

[117]隤然：柔順的樣子。

[118]效：效法。

[119]內：卦內，即卦爻之象。

[120]外：卦外，即人的行動。

[121]位：地位。

【譯文】

八卦生成而排列起來，萬物的象征就在其中了。由八卦重為“六十四卦”，六爻的位置就在其中了。剛柔二爻相互推移，卦爻的變化就在其中了。卦爻之下寫上詞句而指明吉兇，人的行動也就在其中了。吉兇悔吝，都產生于人們的行動。陽剛陰柔是確立一卦的根本。變化會通是要趨向適宜的時機。人事之吉兇在于以正道取得勝利。天地之規律在于以正道顯示于人，日月之道在于以正道煥發光明。天下的變動都統一于正道。天道剛健，將平易顯示給人。地道柔順，將簡約顯示給人。卦爻是效法此種道理的，卦象是模仿此種情態的。爻和象發動于卦內，吉和兇表現于卦外。功績事業體現在變通上，圣人的情感體現在卦爻辭中。天地最根本的性質是化生萬物，圣人最寶貴的東西是崇高的地位。用什么來守護地位？用人才。用什么來招致人群？用財富。治理財富，端正言辭，禁止民眾為非作歹，就叫做合宜。

【解析】

所謂“八卦成列”，是指“十有八變而成卦，八卦而小成”，即是用大衍數筮成一個六爻卦體，然后排成“小成圖”中的八卦而言，故曰“成”。曰“列”，是先有六爻整體卦象，然后再分為八卦以利作出判斷之用。“八卦以象告”，故曰“象在其中矣”。因此，事物的信息盡在其中，“因而重之，爻在其中矣”。

【原文】

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類[122]萬物之情。作結繩而為網罟[123]，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犧氏沒，神農氏作，斲[124]木為耜[125]，揉木為耒，耒耜之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致[126]天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦[127]，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以“自天佑之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。刳[128]木為舟，剡[129]木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利[130]天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝[131]，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵[132]，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木[133]為弧[134]，剡木為矢。弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待[135]風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封[136]不樹[137]，喪期無數，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，后世圣人易之以書[138]契[139]，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。

【注釋】

[122]類：比類，歸類。

[123]罔罟（gǔ）：“罔”通“網”，羅網。

[124]斲（zhuó）：砍削。

[125]耜：古代的木鋤，形狀似鍬。

[126]致：招致。

[127]倦：懈怠。

[128]刳（kū）：鉆鑿。

[129]剡（yǎn）：斬削。

[130]利：便利。

[131]柝（tuò）：古代巡夜用的木梆子。

[132]杵（chǔ）：舂米的木椎。

[133]弦木：彎木而上弦。

[134]弧：木弓。

[135]待：躲避。

[136]封：聚土為墳。

[137]樹：植樹。

[138]書：文字。

[139]契：刻文字于竹簡之上。

【譯文】

古時候，伏羲治理天下。他抬頭觀察天文氣象，俯身觀察地理形狀，觀察飛禽走獸的紋理，以及適宜在地上生長的草木，近的取法人的身體，遠的取象各種物形，于是開始創作八卦，用來會通天地之性質，分類萬物之情狀。他發明了編結繩子的方法而織成羅網，用來打獵捕魚，這大概是取象于《離卦》。伏羲去世之后，神農繼之而興。他砍削樹木制成鋤，揉彎木干制成犁。這種耕耘工具的好處，是可以教導天下百姓耕作生產。這大概是取象于《益卦》。他又在日中建立集市，招致天下的百姓，聚集天下的貨物，進行交易，各得所需，然后退去。這大概是取象于《噬嗑卦》。神農去世之后，黃帝、堯、舜又先后繼之而起。他們變通前人的器物、制度，使百姓不懈努力；神妙地加以創造，使百姓方便有利。事物的變易，總是達到窮極就要變，變了就會通暢，通暢了就能長久。所以，“有上天保佑，吉祥，沒有什么不利”。黃帝、堯、舜創制衣裳的規制，示天下以禮，而天下大治，大概是取象于《乾卦》與《坤卦》。他們挖空樹木制成舟船，削尖木材制成槳楫。舟船槳楫的好處，是可以渡過江河，直達遠方，從而便利天下。這大概是取象于《渙卦》。他們用牛馬駕車，拖運重物，直達遠方，從而便利天下，大概是取象于《隨卦》。他們設置多重門戶，夜間敲梆警戒，以防備暴徒。這大概是取象于《豫卦》。他們斬斷木頭做成杵，挖開地面搞成臼。杵臼的好處，是可以讓萬民獲益。這大概是取象于《小過卦》。他們加弦于彎木制成弓，削尖樹枝做成箭。弓箭的好處，是可以威懾天下。這大概是取象于《睽卦》。遠古的人居住在洞穴和野外，后代的圣人建造房屋，改變了人們的居住方式，上有棟梁、下有檐宇，用來躲避風雨。這大概是取象于《大壯卦》。遠古人喪葬，只用柴草厚厚地包裹遺體，掩埋在荒郊野外，不修墳墓也不植樹，服喪日期也沒有定數。后代圣人發明棺槨，改變了人們的喪葬習俗。這大概是取象于《大過卦》。遠古的人用繩結記數處理事務，后代圣人創造文字，刻在竹簡之上，改變了人們的記事方法，百官用來處理政務，萬民用來察考事情。這大概是取象于《夬卦》。

【解析】

伏羲時代，根據客觀世界的觀察總結，創作出八卦這門學說，用它來“通神明之德，類萬物之情”。換句話說，八卦這門學問對于人事能“神而明之”，對于萬物能夠匯總其性情。因此，這是一個統計萬物、認識萬物、描述萬物、反映萬物的形象思維和邏輯思維的學說系統。借助八卦，人們可以至簡至易、潔靜精微地闡述宇宙事物的規律。

【原文】

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材[140]也；爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著[141]也。

【注釋】

[140]材：通“裁”，裁度判斷。

[141]著：顯現。

【譯文】

所以，《周易》一書的本質特征就是卦象。卦象，就是模仿外物的形象。卦辭，就是裁斷一卦的吉兇。六爻之象及其爻辭，就是仿效天下萬物之變動的。所以，人的行動就會產生吉兇、悔恨、羞辱等不同的結果。

【解析】

這一節承接上文取象之統論。“象”，以形象思維為主，表象在“卦”，卦有小大、爻有動靜，機在“闔辟往來”，吉兇悔吝自然不難確定。

【原文】

陽卦多陰，陰卦多陽，其故[142]何也？陽卦奇，陰卦偶，其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

【注釋】

[142]故：緣故。

【譯文】

陽卦中陰爻多，陰卦中陽爻多，是什么緣故呢？因為陽卦以奇為主，陰卦以偶為主。這兩者各自說明什么德性、品行呢？陽卦一個君王兩個百姓，是君子之道；陰卦兩個君王一個百姓，是小人之道。

【解析】

陽卦多陰，則是一陰爻二陰爻。陰卦多陽，則是二陽爻一陰爻。陽代表君子，陰代表小人。故陽一君而二民，陰二君而一民。因此，陽卦代表君子之道，陰卦代表小人之道。

【原文】

《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途[143]，一致而百慮，天下何思何慮？”日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者伸也，屈伸相感而利生焉。尺蠖[144]之屈，以求伸也。龍蛇之蟄[145]，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。《易》曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱[146]。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？”《易》曰：“公用射隼[147]于高墉[148]之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。”子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘屨[149]校滅趾，無咎’，此之謂也。”善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗[150]為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：“何校滅耳，兇。”

子曰：“危[151]者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄[152]而位尊，知小而謀大，力小而重任，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也。”子曰：“知幾其神乎！君子上交而不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟[153]終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”子曰：“顏氏之子，其殆庶幾[154]乎！有不善，未嘗不知。知之，未嘗復行也。《易》曰：“不遠復，無祗悔，元吉。”天地絪緼[155]，萬物化醇。男女媾精，萬物化生。《易》曰：“三人行，則損一人。一人行，則得其友。”言致一也。子曰：“君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全[156]也。危而動，則民不與也；懼而語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫或益之，或擊之。立心勿恒，兇。’”

【注釋】

[143]途：途徑。

[144]尺蠖（huò）：一屈一伸而行走的蟲。

[145]蟄（zhé）：蟲類冬眠。

[146]辱：受到侮辱。

[147]隼（sǔn）：惡鳥，鷹類。

[148]墉（yōng）：城墻。

[149]屨（jù）：古代用麻葛制成的一種鞋。

[150]弗：不。

[151]危：傾危。

[152]薄：淺薄。

[153]俟：等待。

[154]庶幾：大概。

[155]絪緼（yī nwēn）：纏綿交密。

[156]全：保全。

【譯文】

《周易》說：“朋友往來不絕，都順從你的意旨。”孔子解釋說：“天下的事情何必思索、何必憂慮？天下的事情，途徑雖殊異，其歸宿則相同；意見雖千百，其結果則同一，又何必過多思慮呢？”正如日往則月來，月往則日來，日月交互推移必然生出光明；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑交互推移必然形成年歲。往，就是屈；來，就是伸。一屈一伸相互召感，就必然產生利益。尺蠖毛蟲彎曲其腰，是為了向前伸展；龍蛇冬天蟄伏，是為了保存生命。人類精細地研求義理，進入神妙的境地，是為了能夠運用；便利器用，身有所安，是為了提高道德境界。除此之外，都不必加以追求。窮盡事物神妙變化的道理，就是最高的德行。《周易》說：“被石頭絆倒，被蒺藜刺傷。回到家中，妻子又不見了，這是兇險之兆。”孔子解釋說：“不應當被困的地方而被困，其名譽必然受到侮辱；不適宜依靠的東西而去依靠，其生命必然遭遇危險。既受侮辱，又遇危險，死亡的日期即將來臨，怎么可能見到他的妻子呢？”《周易》說：“在高高的城墻上，王公射中一只鷹，并且抓到了，這沒有什么不吉利的。”孔子解釋說：“隼，是一種禽鳥；弓矢，是一種器械；發矢射隼的，是人。君子身上預藏器具，等待時機，付諸行動，哪會有什么不利呢？一旦行動，毫無阻礙，所以外出一定有收獲。這是講先準備好現成的器械然后再行動的道理。”孔子說：“小人不知羞恥，不明仁德，不懼怕正理，不奉行道義，不見到好處就不愿勤奮，不受到威脅就不知警惕。受到小的懲罰而獲得大的警戒，這是小人的幸運。《周易》說：‘帶上腳枷，砍掉腳趾，不受責備。’講的就是這個道理。”不積累善行不足以成名，不積累惡行不足以滅身。小人把小善看成沒有益處的事而不去做，把小惡看成無傷大體的事而不改正，所以惡行積累得無法掩蓋，罪過擴大到不可挽救。所以，《周易》說：“肩上帶枷，割去耳朵，兇險。”

孔子說：“凡是傾危的，在于安于其地位；凡是滅亡的，在于保持其生存；凡是禍亂的，先前自以為治理得很好。因此，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，所以能夠身安、國治而家庭可保。《周易》說：‘將要滅亡，將要滅亡，就像拴在桑樹叢上一樣。’”孔子說：“才德淺薄而地位尊高，智慧狹小而圖謀宏大，力量微弱而肩負重任，很少有不招來災禍的。《周易》說：‘鼎足太輕，不堪重負，以致折斷，傾覆王公的珍饈美味，弄得形容狼藉。這是兇險之兆。’這里指的就是不勝其任的情形。”孔子說：“能夠知曉變化的苗頭，算是達到神妙境界了吧？君子與在上的人交往不諂媚，與在下的人交往不輕慢，可以說是知曉變化的苗頭吧。幾，就是事物變動的微小征兆，吉兇預先出現的端倪。君子發現變化的苗頭就立即行動，決不等待一天。《周易》說：‘夾在石縫中不能動彈，不到一天就被人救出，卜問得吉兆。’既然像巖石一樣堅定不移，何必要用一天？這是斷然可知的。君子既知微又知彰，既知柔又知剛，必然能得到萬民的仰望。”孔子說：“顏回這位弟子，他的道德大概接近完美了吧！一有過失，沒有不自知的；一知過失，沒有再重犯的。這就是《周易》所說：‘出外不遠就返回，不會導致悔恨，最吉利。’”“天地之氣交融滲透，萬物化育而醇厚；男女陰陽交合精氣，萬物化育而創生。《周易》說：‘三人同行，難免意見分歧，必有一人被孤立。一人獨行，孤單無助，則主動邀人做伴。’就是講歸于一的道理。”孔子說：“君子先安定自己的處境，然后才試圖行動；先平心靜氣，然后才有所談論；先確定交情，然后才求助于人。君子做到這三條，就可以得到保全。相反，如果冒險行動，別人就不會贊助；如果內心惶恐而發表議論，別人就不會響應；如果沒有友誼就向人求助，人家也不會幫助。不僅無人助益，還會受到他人的傷害。所以，《周易》說：‘沒有人幫助他，還有人攻擊他。在這種情況下，立志不堅定，就要壞事。’”

【解析】

此釋咸九四爻之義。咸，兌上艮下，兌降艮升，陰陽正配而向心，貞吉悔亡之象。

【原文】

子曰：“乾坤，其《易》之門邪？乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，于稽[157]其類，其衰世之意邪？”夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽。開而當名[158]，辨物，正言，斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆[159]而隱。因貳以濟[160]民行，以明失得之報。

【注釋】

[157]稽：考查。

[158]當名：適當的名稱。

[159]肆：直白，放肆，引申為廣泛、明顯。

[160]貳：疑惑。濟：相助。

【譯文】

孔子說：“《乾》《坤》兩卦，就是《周易》的門戶吧？《乾卦》為陽，《坤卦》為陰。陰陽的德性相結合，而剛柔二爻的組合又有其體制，從而形成八卦或‘六十四卦’，用來體現天地生物之事，用來與日月神明之德相通。‘六十四卦’所稱道的名物，盡管繁雜卻不越出乾坤剛柔的變化；考察卦爻辭所表述的事類，或許能反映出衰世的意味吧？”《周易》的功用是彰明過去的事跡而察考未來的變化，顯示細微的苗頭而闡明幽隱的道理。所以，《周易》開釋卦爻之義，總是名當其實、物辨其類、言中其理，并斷之以吉兇之辭。這樣一來，天下之理就具備了。它所稱道的事物之名雖然細小，所取類比喻的事情卻很廣大。它的辭句雖然飾以文采，其意義卻十分深遠。其言語雖然曲折婉轉，然而卻切中事理。所論之事雖然廣泛而明顯，其道理卻深刻而幽隱。它巧妙利用人們的疑惑，來指導百姓的行動，說明得失的緣故。

【解析】

乾坤乃易之門戶。以“天地盤”為體，以闔辟之機為用。借助那些體現天地奧秘的描述，學者們自然能神而明之，頗有所得。因此，易中的乾坤二字為重點。

【原文】

《易》之興[161]也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《復》，德之本也；《恒》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕[162]也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》，和而至；《謙》，尊而光；《復》，小而辨于物；《恒》，雜而不厭；《損》，先難而后易；《益》，長裕而不設；《困》，窮而通；《井》，居其所而遷；《巽》，稱而隱。《履》，以和行；《謙》，以制禮；《復》，以自知；《恒》，以一德；《損》，以遠害；《益》，以興利；《困》，以寡怨；《井》，以辨義；《巽》，以行權。

【注釋】

[161]興：興起。

[162]裕：寬大，擴充。

【譯文】

《周易》的興起，大概是在中古時代吧？創作《周易》的人，大概是心懷憂患吧？因此，《履卦》是修養道德的基礎，《謙卦》是修養道德的要柄，《復卦》是修養道德的根本，《恒卦》是鞏固道德的前提，《損卦》是修補道德的方法，《益卦》是擴充道德的途徑，《困卦》是辨別道德的要領，《井卦》是保持道德的處所，《巽卦》是調節道德的規范。《履卦》使人和順而達到崇高，《謙卦》使人受到尊敬而更加光明，《復卦》使人在微小之處就能辨別事物的善惡，《恒卦》教人在邪正相雜中修德不倦，《損卦》教人先難而后易，《益卦》教人不斷增進道德而不造作，《困卦》教人身處困境而道德通達，《井卦》教人安居其位而施德于人，《巽卦》教人處世得宜而不顯露形跡。《履卦》用來調和人的行為，《謙卦》用來調整禮節，《復卦》用來自知過失，《恒卦》用來專守一德，《損卦》用來遠離禍害，《益卦》用來增加福利，《困卦》用來減少幽怨，《井卦》用來明辨道義，《巽卦》用來隨時應變。

【解析】

此九卦是用儒家思想，根據易經次序，依次闡述于此，可作為崇德廣業、處世應物的指導思想。

【原文】

《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要[163]，唯變所適。其出入以度[164]外內，使之懼，又明于憂患與故。無有師保[165]，如臨父母。初率[166]其辭，而揆[167]其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。

【注釋】

[163]典要：典常之道。

[164]度：度量。

[165]師保：古代負責教導貴族子弟的師傅或監護人。

[166]率：順著。

[167]揆：推測揣度。

【譯文】

《周易》這部書，是任何人都不能離開的。但是，它所體現的道理卻常常變遷。爻象變動不止，循環流轉于六位之間，上下往來沒有固定的常規，陽剛陰柔相互變易，不可確立一個常定不變的綱要，只能順應變化的趨向。爻象出入于外卦和內卦，以此度量卦的吉兇，使人知道有所警惕，又能明白憂患與事故。雖然沒有師傅的教導和監護，也好像面臨父母的教誨一樣。首先要尋求卦爻辭的意義，然后揆度它所指示的方向，就可以把握事物變化的常規。假如沒有真正懂得《周易》的人，《周易》之道又怎能憑空推行呢。

【解析】

《易經》這部書講的道理是靈活的，是變化的，是周流六爻，或上或下，沒有固定，或剛或柔，總在變化，不可作為生搬硬套的典型，必須與變化了的客觀相適應。

【原文】

《易》之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜[168]，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒[169]成之終。若夫雜物撰[170]德，辨是與非，則非其中爻不備。噫[171]！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中[172]也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝[173]邪？

【注釋】

[168]雜：錯雜。

[169]卒：指上爻的系辭。

[170]撰：述。

[171]噫：啊。

[172]柔中：柔順守中。

[173]勝：勝任。

【譯文】

《周易》這部書，是以考察事物的開始，探求事物的終結，作為自己的研究對象。一卦六爻相互錯雜，只是體現特定時態中的不同物象。初爻的象征難以知曉，上爻的象征容易把握，這是因為前者為本始、后者為末尾的緣故。初爻的爻辭比擬事物的開端，上爻的爻辭確定事物的結局。至于錯雜各種物象，具列事物的性質，分辨它們的是非，如果沒有中間四爻就不能完備。啊！這樣要求得存亡吉兇，平居在家也可知道了。聰明睿智的人只要一看卦辭，對全卦的意思就領悟一大半了。第二爻和第四爻功能相同而位置有異，它們所表現出來的吉兇利害也不相同：第二爻的爻辭多有美譽，第四爻的爻辭多含警惕，因為它靠近君位。第二爻大多數無咎，是由于它柔順而守中。第三爻和第五爻功能相同而位置有異：第三爻的爻辭多言兇險，第五爻的爻辭多論功勛，是因為它們的貴賤等級不同。如果陰柔居此，便有危險；如果陽剛居此，就能勝任吧？

【解析】

易經這部書，自始至終都在敘說六爻相雜的變化情況，反映不同時態中的不同物象。事物有本有末，時間有始有終。因此，六爻反映時間與事物同樣有“初”有“上”、有本有末。

【原文】

《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它[174]也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等[175]，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。

【注釋】

[174]它：別的。

[175]等：類。

【譯文】

《周易》這部書，內容廣博，無所不包：含有天的道理，含有地的道理，含有人的道理。兼有天、地、人三才而各以兩畫代表，所以一卦有六爻。六爻不是別的，就是指天、地、人三才的道理。天、地、人之道在于變動，所以稱為爻。六爻各有貴賤差等，所以稱為物。物象交互錯雜，所以叫做文。文理錯綜，有恰當有不恰當，所以吉兇就產生了。

【解析】

用“三極之道”可以組成四個八卦，即上卦下卦，上互卦下互卦。以上卦和上互卦為陽，以下卦和下互卦為陰。皆以三爻為一個卦象單位。爻主變化，六爻陰陽紛雜，反映事物的情形，便有了吉兇悔吝的不同結果。

【原文】

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢[176]。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。

【注釋】

[176]不廢：不能背離。

【譯文】

《周易》的興起，大概是在殷朝末年，周國（族）德業隆盛的時候吧？大概是在周文王受到殷紂王迫害的時候吧？所以，卦爻辭多有憂危之義。警惕自危可以使人平安，掉以輕心則可能導致傾覆敗亡。這個道理十分宏大，任何事物都不能例外。始終保持警懼，其要旨在善于補過，這就是《周易》所要闡釋的道理。

【解析】

《周易》一書成于文王與紂王之時，從易辭中可以想見其情形。其道甚大，包羅萬象。但是，主要就在于“無咎”二字上。要實現“無咎”，是一件很不容易的事。“無咎”即是“無過惡”，不犯錯誤。

【原文】

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險[177]。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之舋舋[178]者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知[179]來。天地設位，圣人成[180]能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言[181]。剛柔雜居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情[182]遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情[183]偽[184]相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得[185]則兇。或害之，悔且吝。將叛者，其辭[186]慚。中心[187]疑者，其辭枝。吉人之辭寡，躁[188]人之辭多。誣善之人，其辭游[189]。失其守者，其辭屈。

【注釋】

[177]險：大難。

[178]亹亹（ménmén）：勤勉不息。

[179]知：預知。

[180]成：成就。

[181]言：言說。

[182]情：情態。

[183]情：誠實。

[184]偽：虛偽。

[185]不相得：配合不當。

[186]辭：言語。

[187]中心：內心。

[188]躁：浮躁。

[189]游：游移不定。

【譯文】

乾，是天下最剛健的象征，它的德行是永久平易，卻告人以險難之事。坤，是天下最柔順的象征，它的德行是永久簡約，卻告人以阻塞之事。因此，能悅人之心，能解人之慮，斷定天下之吉兇，促使天下之人勤勉不息。所以，遵循《周易》的變化之道有所作為，吉祥的事物就會出現；觀察卦爻的象征，就能知曉制器的方法；占問事情的吉兇，就能預知未來的結果。天地各居上下之位，圣人成就其化育萬物的功能。圣人謀劃，利用卜筮，百姓贊助其行動。八卦用卦畫形象告示其象征，卦爻辭用事物的情態言說其道理。剛柔二爻雜居于一卦之中，或吉或兇也就顯現出來了。爻象的變動用利害來說明，吉兇的判斷隨情態而變遷。剛柔爻象或相愛或相惡，彼此排斥，就有了吉兇的區分；或遠應或臨近，相互資取，就產生悔恨和羞辱；或誠實或虛偽，相互交感，就產生利益和禍害。凡是《周易》所說的情況，如果相互交接的兩爻配合不當，就必定兇險。或者受到其他爻的傷害，也難免悔恨和羞辱。將要背叛的人，他的言語一定慚愧不安。內心疑惑的人，他的言語一定分歧散亂。善良的人言語少，浮躁的人言語多。誣蔑好人的人，他的言語必然游移不定。玩忽職守的人，他的言語必然吞吐不展。

【解析】

此處總論落實應用的精華內容。這是《周易》“八卦定吉兇”的原理，與“古易”抓爻辭判斷有所不同。此為察言觀色，屬“意象”之類。離心叛道者其辭“慚”，當屬“離”象。離為分離，為“心”，其色紅，“慚”字似此。語言疑惑，前后矛盾，呈現“巽”之象。言多必失，言寡則吉，因為不容易得罪人。艮為止，止于口則寡言。急躁話多之人，呈現“震”之象。震為雷，急躁之象。從小人的言語中，我們能發現其陰暗的內心世界，進而可以據此做好防范工作。