作品：《孟子》

簡介

《孟子》是戰國中期思想家孟子的講學語錄、他游說諸侯的談話錄和答弟子及時人問的匯編。為孟子及其弟子萬章、公孫丑等人所著，共十四卷。此書進一步深化、豐富和發展了孔子提出的儒家政治、經濟、道德、哲學等方面的思想，成為后世儒學的主要思想、理論來源之一。宋代《孟子》被列入十三經。朱熹則將它與《論語》、《大學》、《中庸》合編為“四書”，并為之作注。此書后來成為科舉考試必讀書目。

孟子(約前372—前289)，名軻，字子輿，鄒(今山東鄒縣東南)人，戰國中期思想家、政治家和教育家。相傳為魯國貴族孟孫氏后裔，曾受業于子思門人，一度任齊宣王客卿。孟子主張實行“王道”、“仁政”，要求統治者以“仁愛”之心去對待人民，爭取民心，以達到統一中國的目的。他一生的政治、學術活動對儒學的發展有著很重要的推動作用，被后人尊為“亞圣”。

公孫丑上·論浩然之氣二章

(第二章)“敢問何謂浩然之氣?”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心^①，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義^②，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者^③，芒芒然歸^④。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也;助之長者，揠^⑤苗者也。非徒無益，而又害之。”

(第六章)孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心^⑥——非所以內交于孺子之父母也^⑦，非所以要譽于鄉黨朋友也^⑧，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也;謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然^⑨，泉之始達。茍能充之，足以保四海;茍不充之，不足以事父母。”

注釋

①慊(qiè)：滿足。 ②告子：姓告，名不害，戰國時哲學家。 ③閔(mǐn)：擔心。 ④芒芒然：疲勞的樣子。 ⑤揠(yà)：拔。 ⑥怵惕(chù tì)：驚恐，害怕。 ⑦內：同“納”。 ⑧要(yāo)：求。 ⑨然：同“燃”。

譯文

(第二章)(公孫丑說：)“我大膽問一下，什么叫浩然之氣?”

(孟子)說：“很難說清楚。它作為一種氣，無比宏大，無比剛強，如果以直道培養而不加以傷害，它就會充塞于天地之間。它作為一種氣，要同義和道相配合;不然，它就沒有力量了。它是義不斷地集聚的結果，而不是偶然做一件合于義的事而突然從外面獲得的。如果行為有虧于心，那么它也沒有力量了。所以我說，告子并不懂得義，因為他把義當成心外之物。一定要致力于養氣，但不要預期其效，心既不要忽略此事，也不要拔苗助長。不要像那個宋國人那樣。宋國有個人擔心他家的禾苗不長高而把它們往上拔，疲勞不堪地回到家里，對家里人說：‘今天累壞了，我幫助禾苗長高了。’他的兒子趕快到田里去看，發現禾苗都枯萎了。世上不拔苗助長的人是很少的。以為人的作為沒有用處而放棄努力的人，就像不為禾苗耘地除草的懶漢;而那些違反自然規律，人為地促使事物加速成長的人，就像拔苗助長的蠢人。這樣做不僅沒有好處，反而毀壞了它。”

(第六章)孟子說：“人人都有不忍看到他人受難的心。古代君王因為有不忍看到他人受難的心，從而有了不讓人受難的政治。從不忍看到他人受難的心出發，實行不讓人受難的政治，如此，治理天下就像在手掌之上轉動小器物那樣容易。我說人人都有不忍看到他人受難的心，是因為：譬如現在有人突然看到一個小孩將要掉到井里，都會有一種驚恐同情的心理——這并非以此與小孩的父母建立交情，也不是以此在鄉親朋友中博取聲譽，更非由于厭惡小孩的哭叫聲而產生的。由此可以看到：沒有同情之心，就不是人;沒有羞恥之心，就不是人;沒有禮讓之心，就不是人;沒有是非之心，就不是人。同情之心，是仁的開端;羞恥之心，是義的開端;禮讓之心，是禮的開端;是非之心，是智的開端。人有這四個開端，就像人有四肢一樣。有這四個開端卻說自己不行，這是損害自己;說他的君主無能為力，這是損害他的君主。凡是在自我中保有四個開端的人，知道把它們加以擴充，就會像一堆火開始燃燒，一眼泉水開始噴發。如果能夠擴充它們，就足以保住天下;如果不去擴充，就連侍奉父母都不能做到。”

滕文公下·富貴不能淫一章

(第二章)景春曰^①：“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉^②?一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”孟子曰：“是焉得為大丈夫乎?子未學禮乎?丈夫之冠也^③，父命之;女子之嫁也，母命之。往送之門，戒之曰：‘往之女家^④，必敬必戒，無違夫子!’以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。”

注釋

①景春：戰國縱橫家。 ②公孫衍(yǎn)：戰國時期魏國人，縱橫家，主張合縱，曾佩魏、韓、趙、燕、楚五國相印，聯合五國攻秦;張儀：戰國縱橫家，魏國人，曾任秦相，主張連橫。 ③丈夫：男子;冠：加冠禮，男子成人儀式。 ④女：同“汝”。

譯文

(第二章)景春說：“公孫衍、張儀難道不是真正的大丈夫嗎?他們一發怒諸侯就恐懼，要是安靜下來世界就太平了。”孟子說：“這樣的人怎么能稱得上大丈夫呢?先生沒有學過禮嗎?男子成人舉行冠禮時，父親教導他;女子出嫁時，母親教導她，把她送到門口，告誡她說：‘到了你的家，必須恭敬，必須小心，不要不聽丈夫的話!’以順從為準，這是婦女立身處世之道。立身于(仁這個)天下廣闊的居處，站在(禮這個)正確的位置上，走在(義這條)天下寬廣的道路上;得志時與人民共同遵循這條道路，不得志時則獨自走自己的道路;富貴不能使他耽于享樂，貧賤不能改變他的志向，威武不能使他屈服，這才叫做大丈夫。”

離婁上·得民心者得天下二章

(第九章)孟子曰：“桀紂之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣;得其民有道，得其心，斯得其民矣;得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也^①。故為淵敺魚者^②，獺也^③;為叢敺爵者^④，鹯也^⑤;為湯武敺民者，桀與紂也。今天下之君，有好仁者，則諸侯皆為之敺矣。雖欲無王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也^⑥。茍為不畜，終身不得。茍不志于仁，終身憂辱，以陷于死亡。《詩》云：‘其何能淑，載胥及溺^⑦。’此之謂也。”

(第十章)孟子曰：“自暴者，不可與有言也;自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也;吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也;義，人之正路也。曠安宅而弗居^⑧，舍正路而不由，哀哉!”

注釋

①壙(kuàng)：曠野。 ②敺(qū)：古“驅”字。 ③獺(tǎ)：水獺。 ④爵：同“雀”。 ⑤鹯(zhān)：鷂鷹一類猛禽。 ⑥艾：中醫治病的藥草，存放時間長，效果更好。 ⑦見《詩經·大雅·桑柔》。載：語氣詞;胥：皆。 ⑧曠：空。

譯文

(第九章)孟子說：“夏桀和商紂之所以失去天下，是由于失去人民的擁護;而失去人民的擁護則是由于喪失民心。得天下有其必由之路：得到人民的擁護，這就得到天下了;得到人民的擁護也有其必由之路：贏得民心，這就得到人民的擁護了;贏得民心也有其必由之路：人民希望什么就幫助他們增加這些東西，他們所痛恨的不要強加給他們，不過如此而已。人民趨向仁，就像水向下流，野獸奔向曠野一樣。所以說，為深池把魚趕進來的，是水獺;為樹林把鳥趕進來的，是鷂鷹;為商湯和周武王把人民趕進來的是夏桀和商紂。當今世界上如果有好仁德的君主，那么諸侯都會把人民朝他那里趕。即使他不想稱王天下，也是不行的。現今想稱王的人，就像生了七年的病要找存放三年的艾草作藥，如果一時不蓄藏，那就終身也得不到。如果不立志行仁，就會終身處于憂愁和受辱之中，以至于死亡。《詩經》說：‘此輩怎能做善事?只有大家淹死共沉淪。’講的就是這個意思。”

(第十章)孟子說：“損害自己的人，不能同他談論什么;拋棄自己的人，不能同他合作做什么。講話詆毀禮義，這叫做損害自己;認為自己不能立身于仁，不能遵循義，這叫做拋棄自己。仁，是人的安適的居處;義，是人的正確的道路。放著安適的居處不住，舍棄正確的道路不走，真是可悲啊!”

告子上·舍生取義四章

(第八章)孟子曰：“牛山之木嘗美矣^①，以其郊于大國也^②，斧斤伐之^③，可以為美乎?是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉^④，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也^⑤。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉?雖存乎人者，豈無仁義之心哉?其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎?其日夜之所息，平旦之氣^⑥，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有牿亡之矣^⑦。牿之反復，則其夜氣不足以存;夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉?故茍得其養，無物不長;茍失其養，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡;出入無時，莫知其鄉^⑧。’惟心之謂與。”

(第十章)孟子曰：

“魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也：二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也：二者不可得兼，舍生而取義者也。

“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。

“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也?由是則生，而有不用也;由是則可以辟患，而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

“一簞食^⑨，一豆羹^B10，得之則生，弗得則死;嘑爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉?為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?鄉為身死而不受^⑬，今為宮室之美為之;鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。”

(第十五章)公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也?”

孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”

曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也?”

曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”

(第十六章)孟子說：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也;公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵;既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”

注釋

①牛山：在今山東臨淄縣南。 ②大國：大都市。 ③斤：斧頭。 ④蘗(niè)：樹木砍去后重生的枝條。 ⑤濯濯(zhuó)：光禿禿的樣子。 ⑥平旦：黎明時。 ⑦牿(gù)：同“梏”，攪亂。 ⑧鄉：同“向”。 ⑨簞(dān)：盛飯用的竹器。 ⑩豆：盛食物的木制器皿。 嘑(hù)爾：呵叱聲。 得：通“德”，得我：認為我好。 ⑬鄉：同“向”，從前。 鈞：同“均”。

譯文

(第八章)孟子說：“牛山上的樹木曾經是十分茂盛的，可是由于它位于大城市的近郊，經常被斧頭砍伐，還能那樣茂盛嗎?盡管這樣，被砍伐過的樹木白天黑夜里還在生長，還受到雨水露珠的滋潤，樹木并非沒有枝芽萌發出來，但是放牧到這里的牛羊又來啃它們，因此牛山就成了這種光禿禿的樣子。人們看見它光禿禿，以為它從來沒有出產過木材，這是此山的本性嗎?就是在人身上也是如此。人難道沒有仁義之心嗎?有的人喪失他的良心的原因，也同用斧頭砍伐樹木相同，天天砍伐它，樹木還能繁茂嗎?這種人白天黑夜也有善念滋生，清晨其精神清明，他的好惡與常人也有一點點相近，但是他在白天的所作所為又攪亂、喪失了它們。反復地攪亂，終于連那清明的精神無法保存。如果清明的精神無法保存，那他離禽獸就不遠了。人們見到他像禽獸，以為他從來沒有善的資質，這哪里是人的本來狀況呢?所以說，如果得到養育，沒有一樣東西不能生長;如果得不到養育，沒有一樣東西不會消亡。孔子說：‘保持則存在，舍棄則喪失;出入無定時，不知往何方。’這大概就是講心吧?”

(第十章)孟子說：

“魚是我想要的，熊掌也是我想要的;如果兩者不能同時都得到，就放棄魚而選擇熊掌。生命也是我想要的，義也是我想要的，如果兩者不能同時都得到，就放棄生命而選擇義。

“生命也是我想要的，但是想要的東西有比生命更重要的，所以不能無原則地求活命;死亡也是我所厭惡的，但是有比死亡更為我所厭惡的東西，所以有些禍害是不能避開的。

“假使人所想要的沒有一樣比生命更重要，那么凡是可以保存生命的手段，為何不使用呢?假使人所厭惡的沒有一樣超過死亡，那么凡是可以避開禍害的辦法，為何不使用呢?這樣做了就能保全生命而有人卻不用這手段，這樣做了就能避開禍害而有人卻不肯做，所以說，想要的東西有比生命更重要的，厭惡的東西有超過死亡的。并不是只有賢人才有這樣的心，實際上人人都有，只不過是賢人沒有喪失。

“有一竹籃食物，一碗湯，得到了就能生存，得不到就會死，吆喝著給人，就是過路的窮人也不接受;如果用腳踢給乞丐，他們也不屑于去拿。可是，對于萬鐘的俸祿就不弄清是否合于禮義而接受了下來。萬鐘俸祿對我又能增加什么好處呢?是為了住宅的華美、妻妾的服侍、所認識的窮朋友的感謝嗎?以前寧愿身死而不接受，現在卻為了住宅的華美而去做;以前寧愿身死而不接受，現在卻為了妻妾的服侍而去做;以前寧愿身死而不接受，現在卻為所認識的窮朋友的感謝而去做，這些不是應該停止嗎?這就叫喪失本心。”

(第十五章)公都子問道：“同樣是人，有的成為君子，有的成為小人，這是什么緣故?”

孟子說：“順從身之大體心的本性為君子，順從身之小體耳目之欲為小人。”

公都子又問：“同樣是人，有的順從其大體，有的順從其小體，這又是什么緣故呢?”

孟子說：“耳目這樣的器官不會思索，往往為外物所蒙蔽。耳目這種器官作為一種物與外物接觸，就只能被引誘了。然而心這種器官的本性是思索，思索了就能得到人的善性，不思索就得不到。心之思索是天賦予我們的能力。要先確立于身之大體，如此身之小體就不能奪去人的善性。這是成為君子的緣故。”

(第十六章)孟子說：“人的尊貴的地位有兩種，一是天爵，二是人爵。仁義忠信的品質，樂善不倦的德行，這是天爵;公卿大夫，這是人爵。古時的人修養他的天爵，這樣人爵也隨之產生了。現在的人修養他的天爵，其目的是獲得人爵;在獲得人爵之后，就丟棄了他的天爵，他們真是太糊涂了，最終必定要丟失他的人爵。”

盡心上·登泰山小天下三章

(第十四章)孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之;善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”

(第十九章)孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也^①;有安社稷者，以安社稷為悅者也;有天民者，達可行于天下而后行之者也;有大人者，正己而物正者也。”

(第二十四章)孟子曰：“孔子登東山而小魯^②，登泰山而小天下，故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉^③。流水之為物也，不盈科不行^④;君子之志于道也，不成章不達。”

注釋

①容悅：討好，逢迎。 ②東山：蒙山，在今山東蒙陰縣西南。 ③容光：窄縫，僅能容納一縷光線。 ④科：土坑。

譯文

(第十四章)合乎仁的話語不如表達仁愛情感的樂聲那樣深入人心，好的政治不如好的教化那樣得人心。好的政治，人民害怕它;好的教化，人民喜歡它。好的政治能夠得到人民的財物，好的教化則能得民心。

(第十九章)孟子說：“有侍奉君主者，他們侍奉君主是為了博得君主的歡心垂愛;有安定國家者，他們以安定國家為樂;有以行天道而為己任的天民，他們知道自己所信奉的道可以通行于天下而后去實行;有圣人，他們端正了自己而外物也順之端正了。”

(第二十四章)孟子說：“孔子登上了東山就感到魯國小了，登上了泰山就感到天下小了，因此看到過大海的人，別的水難以引起他的興趣，在圣人那里學習的人，對別的什么理論就不會產生興趣。觀看水有方法，就是一定要看它的波瀾。日月放射光輝，即使很小的隙縫必定也能照到。流水這樣的東西，不灌滿坑坑洼洼就不會向前流;君子立志求道有一個過程，不經過一定的積累，他對道的體悟還沒有表現出來，就不會通達道的本體。”

盡心下·盡信《書》不如無《書》二章

(第三章)孟子曰：“盡信《書》，則不如無《書》。吾于《武成》^①，取二三策而已矣。仁人無敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也^②?”

(第三十一章)孟子曰：“人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也;人皆有所不為，達之于其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也;人能充無穿逾之心^③，而義不可勝用也;人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。士，未可以言而言，是以言之也^④;可以言而不言，是以不言之也，是皆穿逾之類也。”

注釋

①《武成》：《尚書》篇名，已亡佚，其中有文字描寫周武王伐紂牧野之戰的慘烈，說雙方血流成河，以至于木棒浮于其上。 ②杵(chǔ)：舂米的木棒。 ③穿逾：打洞翻墻盜竊。 ④(tiǎn)：探取東西。

譯文

(第三章)孟子說：“完全相信《尚書》，還不如沒有《尚書》。對于其中的《武成》篇，我只采用二三根竹簡的文字而已。仁人無敵于天下，以極其仁愛的明君討伐最不仁的暴君，怎會血流成河以至于木棒都漂浮起來呢?”

(第三十一章)孟子說：“人都有不忍心之處，把這種不忍心擴展到忍心之處，這就是仁;人都有不愿做的事，把這種有所不為之心擴展到所想做的事，這就是義。一個人如果能擴充他的不想害人之心，那么他的仁愛精神就會不斷產生;一個人如果能夠擴充他的不愿偷盜之心，那么他的行義的思想就會源源不斷地出現;一個人如果能擴充不愿受輕視之心，那么他無論到什么地方都合于義。一個士人，不可以言說的而言說，這是用話語謀利;可以言說而不言說，這是以沉默來謀利，這些都屬偷盜一類的行為。”