主道第五

【題解】

“主道”即作為君主之道。這個“道”是從老子虛靜無為、謙退自持的思想中引申出來的，但與老子形而上的要言妙道異趨，已然蛻變為君王駕馭臣下的權術。在韓非這里，無為只是對君王的要求，其前提是臣下的人人自危，其目的則是保證“不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成”，保證君王對一切權力的“獨擅”，即專制。其中昭示著道術分裂的路徑，可以窺見中國思想史上道家無為哲學向刑名法術之學的嬗變。

【原文】

道者，萬物之始，是非之紀也[1]。是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虛靜以待令，令名自命也，令事自定也[2]。虛則知實之情，靜則知動者正。有言者自為名，有事者自為形；形名參同，君乃無事焉，歸之其情。故曰：君無見其所欲，君見其所欲，臣自將雕琢；君無見其意，君見其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素；去舊去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬物知其處；有行而不以賢，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武[3]。是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有強。群臣守職，百官有常；因能而使之，是謂習常[4]。故曰：寂乎其無位而處，漻乎莫得其所[5]。明君無為于上，群臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于智；賢者勑其材，君因而任之，故君不窮于能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮于名[6]。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正[7]。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經[8]也。

【注釋】

[1]紀：綱領、頭緒、要領。[2]令：通“聆”聽從。命：教誨。[3]處：地方，引申為位置。[4]習：習慣。[5]漻：（liáo）通“寥”空虛。[6]勑：（lài）通“敕”，勤勞的意思。[7]師：效法、學習。正：通“整”，端正。[8]經：治理，管理。引申為常法。

【譯文】

所謂的道，是指萬物的起頭，判定是非的準則。因此英明的君主把握開始來了解萬物的本源。所以虛無冷靜地對待一切，讓名稱自然命定，讓事情自然確定。虛無了，才知道實在的真相；冷靜了，才知道行動的準則。進言者自會形成主張，辦事者自會形成效果，效果和主張驗證同一，君主就不需行動，而使事物呈現出真相。所以說：君主不要表現他的欲望，君主表現他的欲望，臣下將自我粉飾；君主不要表現他的意圖，君主表現他的意圖，臣下將自我偽裝。所以說：除去愛好，除去厭惡，臣下就表現實情；除去成見，除去智慧，臣下就戒飭自己。所以君主有智慧也不用來思考，使萬物知道它合適的位置；行動就也不表現得賢明，以便察看臣下依據什么；有勇力也不用來逞威風，使臣下充分發揮他們的武力。所以拋棄智慧就會有明智，拋棄賢能就會有功業，拋棄勇敢就會有強大。群臣各司其職，百官行為都有常規；根據才能量才而用，就稱作是習慣和常規。所以說，寂靜似乎沒有什么位置，空虛似乎沒有什么所得。明智的君主無所作為于上，群臣就會在下提心吊膽了。明智的君主的統治方法，使有智慧的人盡量把他們的思慮講出來，而君主就根據他們的思慮來判斷事情，所以君主在智慧方面不會窮盡；賢能的人發揮他們的才能，而君主就根據他們的才能任職，所以君主在才能方面不會窮盡；有了功勞那么君主也就有了賢名，有了過失那么臣下就承擔罪責，所以君主在名聲方面不會窮盡。所以不顯露賢能的可以成為賢能者的老師，不顯露智慧的卻是智慧者的指導者。臣下承擔其勞苦，君主享受其成功，這就是賢能君主的統治之道。

【原文】

道在不可見，用在不可知。虛靜無事，以暗見疵；見而不見，聞而不聞，知而不知。知其言以往，勿變復更，以參合閱焉。官有一人，勿令通言，則萬物皆盡。函掩其跡，匿其端，下不能原[1]；去其志，絕其能，下不能意[2]。保吾所以往而稽同之，謹執其柄而固握之[3]。絕其能望，破其意，毋使人欲之。不謹其閉，不固其門，虎乃將存。不慎其事，不掩其情，賊乃將生。弒其主，代其所，人莫不與，故謂之虎；處其主之側，為奸臣，聞其主之忒，故謂之賊[4]。散其黨，收其余，閉其門，奪其輔，國乃無虎。大不可量，深不可測，同合刑名，審驗法式，擅為者誅，國乃無賊。是故人主有五壅：臣閉其主曰壅，臣制財利曰壅，臣擅行令曰壅，臣得行義曰壅[5]，臣得樹人曰壅。臣閉其主，則主失位；臣制財利，則主失德；臣擅行令，則主失制；臣得行義，則主失明；臣得樹人，則主失黨。此人主之所以獨擅也，非人臣之所以得操也。

【注釋】

[1]原：推測。[2]意：料想，猜想。引申為揣測。[3]函：包含、容納。原：根本、本原、根源。稽：考核、核查。[4]與：隨從、隨著。忒：差誤、差錯。[5]壅：蒙蔽。

【譯文】

君主的統治之道在于不可讓人看見，其作用在于讓人不能知道。君主空虛寂靜無事，就可以在暗中見到臣下的過錯瑕疵；看見了就好像沒看見，聽說了就好像沒聽說，知道了就好像不知道。知道了某人說這話的原因后，不要去改變糾正他，而要用對照驗證的方法考察他。每個人擔任一個官職，不要使他們串通，那么萬物就會暴露無遺。君主掩飾自己的行蹤，藏匿起自己的念頭，下級就猜測不到自己的真實意圖；君主放下智慧，不發揮才能，下級就不能了解自己的真實本領。保持自己的神秘，考查下級的言行是否一致，謹慎地執掌權柄而牢固地控制國家政權。杜絕自己的才能和欲望，破除下級的猜度，不要使人來算計自己。不謹慎關閉門戶，不加固自己的房門，虎視眈眈的人就會潛入。不慎重自己的事情，不掩藏自己的情緒，盜賊就會乘虛而入。殺掉自己的君主，取代君主的地位，人們沒有不畏懼不跟從的，所以稱之為虎；在君主身邊做奸臣，知曉君主過失，所以稱他為賊子。分裂他的朋黨，清除他的余孽，封閉他的門戶，掃除他的幫兇，國家就沒有老虎了。君主使自己的統治之道大不可量，深不可測，考核形和名是否相合，審查和檢驗法規的實施情況，擅自胡作非為的誅殺，國家就沒有賊子了。因此，君主有五種受蒙蔽的情況：臣下使君主閉塞是蒙蔽，臣下控制財利是蒙蔽，臣下擅自發令是蒙蔽，臣下私自給人好處是蒙蔽，臣下私自豢養黨羽是蒙蔽。臣下使君主閉塞，君主就失去統治地位；臣下控制財利，君主就失去恩德；臣下擅自發令，君主就失去控制權；臣下私自給人好處，君主就失去英明；臣下得以扶植黨羽，君主就失去依靠者。這就是君主要獨掌大權、不能讓臣下把持政權的原因。

【原文】

人主之道，靜退以為寶。不自操事而知拙與巧，不自計慮而知福與咎[1]。是以不言而善應，不約而善增。言已應，則執其契；善已增，則操其符。符契之所合，賞罰之所生也。故群臣陳其言，君以其言授其事，事以責其功。功當其事，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則誅。明君之道，臣不得陳言而不當。是故明君之行賞也，暖乎如時雨，百姓利其澤；其行罰也，畏乎如雷霆，神圣不能解也[2]。故明君無偷賞，無赦罰。賞偷，則功臣惰其業；赦罰，則奸臣易為非。是故誠有功，則雖疏賤必賞；誠有過，則雖近愛必誅。疏賤愛必誅，則疏賤者不怠，而近愛者不驕也。

【注釋】

[1]咎：這里泛指災禍、兇難、過失、錯誤的意思。[2]澤：恩澤、恩惠。

【譯文】

君主的統治之道，是把虛靜和退讓當成寶。不親自操勞事務也會知道笨拙與巧妙，不親自計劃和謀慮也會知道是福還是禍。因此君主不亂說話，臣下才會善于提出自己的主張，君主不約束，臣下才會提高辦事功效。臣下提出自己的主張，那么君主就把它當成契約；臣下提高辦事功效，那么君主就把它當成信符。契約與信符相合，就是賞罰產生的依據。所以群臣陳說他們的主張，君主依據他們的主張授給他們職位和權利，根據職位和權利責成他們的功效。功效與職位相合，職位與主張相合，就賞；功效與職位不相合，職位與主張不相合，就罰。明君的準則就是規定臣下不能說話不算數。因此明君行賞，像及時雨一樣溫潤，百姓都能感受到他的恩澤；君主行罰，像雷霆一樣恐怖，就連神明也不能逃脫。所以明君不隨便獎賞，不赦免責罰。賞賜隨隨便便，那么功臣就會懶得去經營事業；赦免懲罰，那么奸臣就容易胡作非為。所以確實有了功勞，那么雖然是疏遠卑賤的人也一定給予賞賜；確實有了過錯，那么雖然是親近喜愛的人也一定給予懲罰。疏遠和卑賤的必賞，親近和喜愛的必懲，那么疏遠和卑賤的人做事就不會怠慢，而親近和喜愛的人做事也就不會驕傲放縱了。

【評析】

所謂主道，就是做君主的統治原則，本文提倡“無為”。也就是說，君主不要去有什么作為，君主是領導人們的、管理人們的。維護人們和諧相處，維護人們不受外來侵犯。所以君主無為，人們才能有為，君主有為，人們就無為了。而君主作為領導人，他的職責就是發現各種不同才能的人，讓他們去各司其職，讓人們各取所需。

韓非論述當領導人的技巧，做領導不必身體力行，領導人如果親自去干每一件事，那么他就會身陷其中，從而沒有精力掌管大局。如果他冷眼觀察部下做事，那么他就能看出很多問題，從而能有針對地解決問題。

總之，韓非吸取了道家的虛靜無為的哲學思想，運用到政治生活中去，發展成為君主治國用人的根本原則。