作者： 高玉芳

長歌破衣襟，短歌斷白發(fā)。素王不可見，旦夕成內(nèi)熱。

渴飲壺中酒，饑拔隴頭粟。凄涼四月闌，千里一時綠。

夜峰何離離，明月落石底，徘徊沿石尋，照出高峰外。

不得與之游，歌成鬢先改。

李賀

這是一首朦朧詩。李賀的許多詩，都具有當(dāng)代朦朧詩的品格：如“意蘊(yùn)甚深”，“摒棄單純”，成為“立體的和多層次的建構(gòu)”，“模糊性”使詩歌的內(nèi)涵“錯綜復(fù)雜”，“急速的節(jié)奏，繼續(xù)的跳躍”，(見《朦朧詩選·序》)等等提法，在李賀詩里均有所體現(xiàn)。又如“他們的詩一反過去的直白議論與抒情，著意將生活的秘密溶解在意象中”，“不再按現(xiàn)實的時空秩序，而是按詩人情感的流向和想象的邏輯重新安排世界”，詩中的意象“而是經(jīng)過詩人心靈世界的過濾與改造，有所模糊、有所變形”(見《朦朧詩名篇鑒賞辭典·序言》)等等原則，在李賀詩里均有所萌發(fā)。《中國歷代著名文學(xué)家評傳》對此詩就作過這樣的評論：“前四句說英主不可見，中四句說青春不可駐，后六句說明月不可尋。三組意象之間跳躍很大，忽而此，忽而彼，離迷惝恍，幾乎不知所云。由‘內(nèi)熱’跳到渴飲，似乎有借酒澆愁之意。由‘渴飲’聯(lián)類而及于‘饑拔隴頭粟’，強(qiáng)化了那種如饑似渴的追求精神。由‘隴頭粟’又跳到‘四月闌’、‘千里綠’，嘆息春天已經(jīng)過去。下面忽然又寫夜晚，忽然要去尋找那山間明月了。”總之：“李賀詩歌的意象之間跳躍很大，常常是超越時間和空間，不受任何的約束。”兩相對照，李詩與當(dāng)代朦朧詩的意蘊(yùn)、意象、內(nèi)涵、結(jié)構(gòu)諸方面，何其相似乃爾。

這首詩的模糊性很強(qiáng)，但又不是不可感和不可知的。先從題目談起，古樂府有《長歌行》和《短歌行》兩種曲調(diào)，均屬《相和歌·平調(diào)曲》，其區(qū)別多謂在歌聲長短，不在字句多少；題目的含義，猶如“短歌之后又續(xù)一首長歌”之謂。這首詩的表現(xiàn)方法，即朱熹講的《詩三百》所用的“賦”(敷陳其事而直言之)、“比”(以彼物比此物)、“興”(先言他物以引起所詠之辭)三種手法，并巧妙地錯落結(jié)合運用。再具體說一說：前首為短歌，共四句，以“興而又賦”結(jié)合的手法來表達(dá)內(nèi)容，即先從他事物(指“破衣襟”、“斷白發(fā)”)談起，以引出本事物(指急切晉見秦王)，再用直陳的手法，來講本事物(指三、四兩句)；其大致意思是說：我要用長歌的形式表述我的窮苦，我要用短歌的形式說明我因抑郁而造成的早衰。急迫啊，秦王(當(dāng)指唐憲宗)!我求見的心，象滾油煎。后首為長歌，共十句，以“興而又比”結(jié)合的手法來表達(dá)內(nèi)容，即先從他事物(前四句)談起，以引出本事物(指后六句)，再用以彼物(指“明月”)比此物(指“秦王”)的手法談本事。其大致意思是：我求見的心，如饑似渴!歲月易逝，我再不能忍耐了!羅列的山峰(為大臣們的比喻詞)遮住了月亮(為秦王的比喻詞)!當(dāng)我循環(huán)往復(fù)地尋找它的時候，它的光輝卻照到“高峰”以外去了。我不得同它交往，頭發(fā)很快便花白了。至于詩人為什么這樣急迫的求見秦王，他究竟要陳述什么呢?詩人卻一字未提。朦朧詩派都以為，詩貴含蓄，含蓄勝于說盡道絕。只給學(xué)生一個題目，引導(dǎo)學(xué)生列算式得商數(shù)，或把算式替學(xué)生列出來，或只簡告商數(shù)，這三種方式相比較，那一種方式給予學(xué)生的知識更多?更實在?宋琬《昌谷集注·序》總結(jié)李賀的遭遇及隱痛時說：“賀，王孫也；所憂，宗國也。和親之非也，求仙之妄也，藩鎮(zhèn)之專權(quán)也，閹宦之典兵也，朋黨之釁成而戎寇之禍結(jié)也，以區(qū)區(qū)奉禮之孤忠，上不能達(dá)之天子，下不能告之群臣，惟崎嶇驢背，托諸幽荒險澀諸詠”——如此種種，或許正是詩人急欲晉見并向秦王陳述的主要內(nèi)容。

前人對李賀其人其詩的評論，現(xiàn)在看有許多說法是不公正的：什么“虛荒誕幻”(杜牧語)呀，“辭尚奇詭”(《新唐書·本傳語》)呀，“長吉鬼才”(屢見錯出)呀，等等。就詩人格調(diào)而論，說李賀的語言清新，構(gòu)思奇巧，內(nèi)容朦朧，則是比較公正的；就其人的藝術(shù)素養(yǎng)而論，他對《詩經(jīng)》及樂府詩的表現(xiàn)手法，是運用得相當(dāng)熟練的。