《莊子·雜篇·庚桑楚》原文鑒賞
《莊子·雜篇·庚桑楚》原文鑒賞
(解題) 本篇以首句 “老聃之役有庚桑楚者”之“庚桑楚”為篇名。“庚桑楚”人名，不用首句的首二或三字，而取其中的人名，是為取篇名的又一例。
主旨在論道是無為，要做到形似槁木，心若死灰，以至無識無知。胸正、靜、虛，以達無為之境。
原 文
老聃之役有庚桑楚者(一)，偏得老聃之道(二)，以北居畏壘之山。其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之(三)。擁腫之與居，鞅掌之為使(四)。居三年，畏壘大壤(五)。畏壘之民相與言曰： “庚桑子之始來，吾灑然異之(六)。今吾日計之而不足，歲計之而有余，庶幾其圣人乎!子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎?”庚桑子聞之，南面而不釋然(七)。弟子異之。庚桑子曰： “弟子何異于予?夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成(八)。夫春與秋，豈無得而然哉?天道已行矣。吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂，不知所如往。今以畏壘之細民，而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪(九)?吾是以不釋于老聃之言。”弟子曰：“不然。 夫尋常之溝， 巨魚無所還其體(十)， 而鯢鰍為之制(十一); 步仞之丘陵， 巨獸無所隱其軀， 而㜸狐為之祥(十一)。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎! 夫子亦聽矣!”庚桑子曰：“小子來! 夫函車之獸，介而離山(十二)，則不免于網罟之患; 吞舟之魚，碭而失水(十三)，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者，又何足以稱揚哉! 是其于辯也，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也，簡發而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉!舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之于利甚勤， 子有殺父， 臣有殺君; 正晝為盜， 日中穴阫。吾語女： 大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后，千世之后，其必有人與人相食者也。”
解 說
(一) “老聃之役有庚桑楚者”： “役” 成注取“驅使” 之義，釋為 “門人”。但門人并非供驅使者，故其取義不當。庚桑楚固是老聃之門人，因疑“役” 為 “徒” 之訛，形近而誤。
(二)“偏得老聃之道”：“偏”非正途之謂。“偏得”是以正常以外的方法學到。今日也有吃偏飯之說。
(三)“其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之”： “臣”、“妾”男仆與女奴。“畫”計也，出謀劃策。“知”讀“智”。“挈”持也，關心照顧。
(四) “擁腫之與居，鞅掌之為使”： “之”通“者”。“擁”持有也。“腫”首疾。“擁腫”患有腦病，難以為智。“鞅掌”意為自得也，毫不在意，不足為仁。
(五) “畏壘大壤”： “壤” 通 “穰”，豐收。
(六)“吾灑然異之”：“灑”注家多以為驚貌，這是就“異之”而立義，其本身沒有這樣的義項。實乃 “哂”之假，意為訕笑。
(七)“南面而不釋然”： “南面”把臉轉向南方，以與上“以北居畏壘之山”相對應。老聃居南方，南面以表對老聃的愧怍。以下即提出“吾是以不釋于老聃之言”。“釋”或以為“懌”之假，意為愉快。實不必改字。吾人常以“如釋重負”以喻問題的解決。“不釋”就是沒有卸下重壓，還重重地壓在心頭。
(八)“正得秋而萬寶成”： “正得秋”難解。此句當與上“春氣發而百草生”相對稱，因而“正得秋”乃“秋正得”之誤倒。“正”音征 (zheng )，為“征”之假，候也。春氣在于生發，秋候在于收獲，正好相對。“寶”或本似為“實”，是。當據改。“萬實成”正與“百草生”相對。
(九)“我其杓之人邪”：“杓”是星宿北斗之柄，一般用以為勺柄。勺柄為操勺者之所持，因有為人掌握之意。
(十) “巨魚無所還其體”：“還” 通“旋”。
(十一)“而鯢鰍為之制”、“而㜸孤為之祥”： “之”代詞， 代表其上句的主體，前者為巨魚，后者為巨獸。“祥”妖也。句的大意是巨魚、巨獸處境困難，就會為小魚、狐貍所騷擾。以喻庚桑楚不應因受畏壘之民推重而不滿。
(十二) “介而離山”： “介”通“個”。先是“個”誤書為“介”，后遂以為相通。
(十三) “碭而失水”： “碭”音蕩 (dang)，通蕩。
語 譯
老聃的弟子之中有一個庚桑楚，從另外的方法上學到老聃的道術。北去住在畏壘山里。他的聰明有心計的男仆走掉，他的關心別人的好心女奴離去。一些昏頭昏腦的人和他住在一起，對人對事毫不在意的人供他支使。三年過去了，畏壘大豐收。畏壘的人互相傳說著：“庚桑子剛來的時候，我覺得這個人奇怪好笑，現在我感到了，衡量一個人，短期是不夠的，總要多看些時間才行。他簡直是個圣人啊! 你怎么不把他用個牌位供奉起來，建個小廟當作糧食神呢?”庚桑子聞聽之后，把臉轉向著南方，心里像壓上重物一樣。弟子們覺得有點奇怪。庚桑子說：“你們為什么感覺我有點奇怪?春氣主發而百草萌生，秋候主收而萬果結實，春和秋，豈不就是這樣嗎? 天道已經安排妥當了。我聽說，至人無聲無息地住在一平方丈的小屋子里，可百姓無拘無束不懂得需要到哪里去。現在拿畏壘的居民來說，嘁嘁喳喳地要把我供在賢人的供桌上，我不就像 〔握在人手中的〕 勺柄了嗎? 因此我感到愧對老聃的教導。” 弟子們說： “話不應當這么說，一丈來長的水溝，大魚在里面沒法轉身，小魚仔就會控制它; 幾尺高的小山包，大獸沒法隱蔽，狡猾的狐貍就會對它做怪。況且尊重賢人舉用能者，揚善興利，從早年堯、舜時代就是這樣，更何況畏壘的百姓呢! 老師你就隨它去吧!” 庚桑子說： “年輕的人這邊來! 能夠吞下車子的大獸，如果單身離開山崗，就免不了遭受網罟的禍害; 能夠吃下船只的大魚，如果游離了江河，連螞蟻都能傷害它。所以鳥獸上得越高越高，魚鱉下得越深越深。那保持身心完整的人，隱藏他個人就只能是越深越遠了! 而且堯、舜兩個人，又哪里值得稱揚呢! 這么說，他們對于是非的辨別，就像錯把垣墻鑿毀來種雜草一樣，挑揀著頭發來梳頭，數著米粒來燒飯，嘁嘁喳喳，又怎么能夠造福人世呢!選拔賢人，人們就要互相排擠;任用智者，人們就會爾詐我虞。這幾種做法，并不能使百姓得到好處。百姓占取便宜的心是迫切的，有的兒子殺死父親，有的臣子殺死君上;大白天里進行搶劫，正午時分挖墻偷盜。我跟你們這么說，大亂的根源，就產生在堯、舜的時候，它的遺毒要留在千代之后。千代之后，就要有人吃人的了。”
原 文
南榮趎蹴然正坐曰(一)：“若趎之年者已長矣，將惡乎托業以及此言邪(二)?”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。 若此三年， 則可以及此言矣。” 南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見;耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞;心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣(三)，而物或間之邪?欲相求而不能相得。今謂趎曰： ‘全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。’趎勉聞道達耳矣(四)!”庚桑子曰：“辭盡矣!日奔蜂不能化藿蠋(五)，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣!雞之與雞，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子?”南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所來乎?”南榮趎曰：“唯。”老子曰：“子何與人偕來之眾也?”南榮趎懼然顧其后。老子曰： “子不知吾所謂乎?”南榮趎俯而慚，仰而嘆，曰： “今者吾忘吾答，因失吾問。” 老子曰： “何謂也?”南榮趎曰：“不知乎人謂我朱愚(六)，知乎反愁我軀;不仁則害人，仁則反愁我身;不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可?此三言者，趎之所患也，愿因楚而問之!”老子曰： “向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規規然若喪父母(七)，揭竿而求諸海也，女亡人哉(八)! 惘惘乎，汝欲反汝情性而無由入，可憐哉!”南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡。十日自愁，復見老子。老子曰：“汝自灑濯，熟哉郁郁乎(九)! 然而其中津津乎猶有惡也(十)。夫外韄者不可繁而捉，將內揵(十一); 內韄者不可繆而捉，將外揵; 外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎!”南榮趎曰：“里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也(十二)。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。趎愿聞衛生之經而已矣。”老子曰：“衛生之經，能抱一乎?能勿失乎?能無卜筮而知吉兇乎?能止乎?能已乎?能舍諸人而求諸己乎?能翛然乎?能侗然乎(十三)?能兒子乎?兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也;終日握而手不掜，共其德也;終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波，是衛生之經已。”南榮趎曰： “然則是至人之德已乎?” 曰： “非也。 是乃所謂冰解凍釋者能乎(十四)?夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來，是謂衛生之經也。”曰：“然則是至乎?”曰：“未也。吾固告汝曰： ‘能兒子乎!’兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人災也!”
解 說
( 一) “南榮趎蹴然正坐曰”： “蹴然” 恭敬貌。
(二)“將惡乎托業以及此言邪”：“業”所攻治之事。“此言”指庚桑子提說的那種水平。
(三) “形之與形亦辟矣”： “辟”通 “譬” 匹喻也。
(四)“趎勉聞道達耳矣”：“達耳”舊解以為僅達于耳， 未入于心。實則不然，“耳”表示口氣之詞，同“而已”。句意，我之學道，盡力理解也就是了。句如改作 “趎聞道勉達耳矣”， 其意更明。
(五)“辭盡矣。曰奔蜂不能化藿蠋”： “曰”在此出現頗為突然，多以為衍。《莊子集釋》謂：“《闕誤》引江南古藏本及李、張二本曰字俱作□。”是此字漫漶，以□表示，后竟誤為“曰”。這樣，此處當有一字。依古代文例，發語之始，多冠一“夫” 字，因可推定此乃 “夫” 之誤字。
(六) “不知乎人謂我朱愚”： “知”讀智，下句同。“朱” 先輩以為 “朱儒”之朱，是。字亦作“侏”，短也。在此為無知之意。
(七) “若規規然若喪父母”： 前“若”通爾。“規規然”張惶貌。
(八)“女亡人哉”：“女”讀汝。“亡”或以為流亡，非是。意為失落，指未曾入門。
(九)“熟哉郁郁乎”：“熟”注家以為“孰”，是。“郁郁”煩悶。句意，怎么還那么不痛快。
(十)“然而其中津津乎猶有惡也”：“然而”用同“然則”。“津”液汁也。液汁黏而不清，“津津” 即不清之意。
(十一) “夫外韄者者不可繁而捉，將內揵”：“韄” 音獲 (huo)，縛也。“揵” 音建 (jian)，封閉。下同。
(十二) “然其病病者猶未病也”：“病病”當衍其一。
(十三)“能翛然乎?能侗然乎”：“翛”音蕭(xiao)，輕快之意。“侗”音洞 (dong)，無知之意。
(十四)“是乃所謂冰解凍釋者能乎”： 一般都在“者”字斷，“能乎”獨立為句，作為問語。實不應斷而作一句讀，意為，這是那種冰解凍釋的人所能做的啊。指為就事論事。
語 譯
南榮趣規規矩矩地端坐在那里，說：“像趎我這樣年紀這么大了，怎么盡力使我所學達到所說的那樣的水平啊?” 庚桑子說：“保全你的體魄，維護你的心性，不要使你雜念叢生。照這樣做上三年，就可以達到這樣的水平了。”南榮趎說：“人的眼睛，就樣子來說，我看不出什么兩樣，可是盲人卻不能看; 人的耳朵，就樣子來說，我看不出什么兩樣，可是聾人卻不能聽; 人的心，就樣子來說，我說不出什么兩樣，可是有精神障礙的人就什么都不清楚。人的外形，也是那種情況，樣子一樣，可有的就是糊涂蟲，是不是有什么攔擋著啊?想著學點東西可就是學不到。您對我說：‘保全你的體魄，維護你的心性，不要使你雜念叢生。’ 我到這里來學道，盡力理解也就是了!” 庚桑子說： “話就說到這里吧! 細腰的小蜂是不能把豆毛蟲變成蜂的。越雞不能孵化鵝卵，魯雞倒是能夠。雞跟雞來比，它們的品性沒什么不同，可就有能孵和不能孵的，它們的能力就是有大有小啊。我的能力小，沒法使你弄明白，你何不到南方去拜訪老子!”南榮趎帶好干糧，七天七夜來到老子的住所。老子說： “你是從庚桑楚那里來嗎?” 南榮趎說：“是的。”老子說：“你怎么帶來這么多的人啊?” 南榮趎驚奇地回頭去看。 老子說： “你不明白我在說什么嗎?” 南榮趎低下頭感到慚愧，抬起頭來嘆了一口氣，說： “現在我不知道怎么回答才好，因而也就不知道怎么問了。”老子說：“有什么?你就說。”南榮趎說： “不機智吧，人家說我是傻瓜，機智吧倒給自己找了麻煩：不講仁德吧對人不利，講仁德吧倒擾亂了自身; 不講義理吧就要傷害別人，講義理吧反困擾了自己。我怎么才能躲開這種矛盾? 這三種情況，最讓我發愁了。想憑借庚桑楚的介紹來向您請教。”老子說：“剛才我看到你臉上的表情，我就知道你要干什么了。現在你又講了這些話，就更進一步證明了。你慌里慌張像是父母失落，舉著竹竿到大海里去撈一樣。你是個找不到門徑的人啊! 糊里糊涂地你想著恢復你的情性但又不得其門而入，可憐啊!”南榮趎請求住了下來。把他認為好的都集聚起來，把所認為不好的都排除出去。經過十天的自我檢束，又來拜見老子。老子說：“你自己洗了澡，怎么還這么不痛快? 那么說，你心里還黏黏糊糊地有著臟東西呢。與外界糾纏不清，不要亂撲一氣，而要把內心封住，〔不使侵入〕; 與內心糾纏不清，不要認準死門抓著不放，而要把外界封住，〔免使心神散失〕; 如果外界和內心都糾纏不清，有道德修養的人都難以應付， 更不要說剛剛學著走路的人了!” 南榮趎說：“鄰家有病，鄰人前去探視，病人能夠講說病情，那么，這個病人的病還不嚴重。 像趎我這樣修學大道， 就像吃了藥更使病情加重的一樣，我不過想著能聽到保養心性的道理也就可以了。”老子說：“保養心性的道理呀，能夠保持純一嗎?能夠不失落嗎! 能夠不用占卜就判定吉兇嗎? 能夠靜止嗎? 能夠中途停下來嗎? 能夠拋開別人反求于自己嗎? 能夠悠然自得嗎? 能夠懵懂無知嗎? 能夠做個嬰兒嗎? 嬰兒整天的哭嚎，嗓子并不嘶啞，是最和調的; 整天攥著拳頭，手掌并不死僵，品性一致了; 整天睜大眼睛卻眨也不眨，注意力沒有偏向外邊去。走起來不知走向哪里，住下來不知要干什么，隨物的演化同它一起流動。這就是保養心性的道理啊。”南榮趎說：“那么這就是至人的品性了吧?”〔老子〕說：“不是，這是解冰釋凍的人能夠做的啊!至于至人，和別人一起就地取食，和別人一起就天為樂，不因為人、物、利、害而有所對抗。不對人標奇立異，不與人運用心機，不對人節外生枝，隨隨便便地逝去，糊里糊涂地走來，這就是保養心性的道理啊!”〔南榮趎〕說：“那么說，這就到頭了?”〔老子〕說：“還沒有。軀體像干癟樹的枝條，心像燒透了的灰。像這樣子，禍患不會找上門，幸福不會跑了來。沒有禍福，哪里還有人的憂患啊!”
原 文
宇泰定者(一)，發乎天光。發乎天光者，人見其人，物見其物(二)。人有修者，乃今有恒(三)。有恒者，人舍之(四)，天助之。人之所舍，謂之天民; 天之所助，謂之天子(五)。
解 說
(一)“宇泰定者”：“宇”解有三說： 一、器宇。二、上下四方，即空間。三、心。第三說最為妥切。“泰” 即“太”，大也。“定”寧靜。
(二)“物見其物”：所據本原無此四字，依《闕誤》引張君房本及注文補，但非是。文謂“發乎天光者，人見其人”，補人“物見其物”，如諸家之所解：那發天光的，人就顯示了他的為人，物就顯示了它的為物。照此說法，發天光的既可是人，也可是物，實際是心。這樣就文不對題了。這里沒有物的事。“人見其人”前“人”為另外的人，后“人”為發天光者。意為，人們都看到他這個人。“物見其物”不當補。
(三)“人有修者，乃今有恒”：“修”從事修習。“今”語辭，無義。“有恒” 照常規辦事。
(四)“人舍之”：“舍” 居止也，來與為鄰。
(五) “謂之天子”：“天子” 天之子。意為與天合體。
語 譯
心境極其寧靜的人，散發著天的光輝。散發天的光輝的，人們都看到了他這個人。人們有要修習此道的，就是照常規辦事。照常規辦事的，人們就來和他做鄰居，天也幫助他。人來和他做鄰居，就是天之民： 天來幫助的，就是天之子。
原 文
學者，學其所不能學也(一)。行者，行其所不能行也(一)。辯者，辯其所不能辯也(一)。知止乎其所不能知(一)，至矣。若有不即是者，天鈞敗之(二)。
解 說
(一)“學其所不能學也”、“行其所不能行也”、“辯其所不能辯也”、“知止乎其所不能知”：每項都有一個“所不能”，注家或理解為所不能做的事。如學，就是學那不能學到的，以此類推。無論如何，這是實際在做，也就是有為。但《莊子》的主張是無為，所以這樣的理解非是。實際應該是，學那個不能學，行那個不能行，辯那個不能辯，知達到那個不能知，趨向于糊涂，無所作為。這是無為，才是《莊子》的本意。
(二) “天鈞敗之”： “天鈞” 自然規律。
語 譯
學呀，學那個不能學。做呀，做那個不能做。談論呀，談論那個不能談論。認識達到那個不能認識，就算到家了。如果不能做到這一點，自然規律就對他懲罰。
原 文
備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼(一)。若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成(二)，不可內于靈臺。靈臺者，有持而不知其所持而不可持者也(三)。不見其誠己而發，每發而不當;業入而不舍(四)，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之; 為不善乎幽閑之中者(五)，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然后能獨行。券內者，行乎無名(六);券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光; 志乎期費者，唯賈人也(七)。人見其跂，猶之魁然(八)。與物窮者，物入焉; 與物且者(九)，其身之不能容，焉能容人! 不能容人者無親，無親者盡人。兵莫憯于志，鏌铘為下;寇莫大于陰陽，無所逃于天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。
解 說
(一) “敬中以達彼”： “敬中”連同下文“不見其誠己而發”的“誠己”，都不合于莊子的基本思想，可能是莊派的別支。雖然是在探討心境，但不明其意之所在。因而只能就文字為釋，不敢妄做揣摩。
(二) “不足以滑成”：“滑”音骨(gu)，亂也。“成”已有的見解。如謂打定主意叫 “心有成府”。
(三)“靈臺者，有持而不知其所持而不可持者也”：“靈臺”指心。此句有的注家以“靈臺者有持” 斷“而不知其聽持”斷。實際這是一個整句，“靈臺者”逗。這是接著“不可內 (納) 于靈臺”說的，意思是，心這東西，有持卻不知道其所持是不可持的。
(四)“業入而不舍”：“業”已然。
(五)“為不善乎幽閑之中者”：“閑”先輩以為應是“暗”，是“幽暗”正與上之“顯明”相對。
(六)“券內者，行乎無名”：“券” 契也。契主信守。“名” 想法。
(七)“唯賈人也”：“賈人” 注家多以為一詞，釋為商人。實是兩個詞，“賈” 評估，為“價”之本字。
(八) “人見其跂，猶之魁然”： “跂”翹足。“猶之魁然”應為“猶然魁之”，字有誤倒。
(九) “與物且者”： “且”注家以為“阻”之假，是。以與上句“與物窮者”的“窮”相對。而“與物窮者”后有“物入焉”三字，與之相對，“與物阻者”后，即當有“物出焉”，但文中無此三字，顯是脫漏，當補。
語 譯
備好各類物品來將養身體，收拾起患得患失的念頭來滋養心神，小心謹慎地做事。這樣做了還有這樣那樣糟糕的事不斷襲來，那是天之所為，不是人力之所致。不能因此而亂了腳步，不應該把它放在心上。心這東西，是有把握的，但不明白其所把握是不能把握的。自己還沒有弄清楚便硬著頭皮去做，常是做不好。如果已有了跡象還繼續做下去，常是更加糟糕。明目張膽地做壞事，人會予以懲罰; 偷偷摸摸地做壞事，神鬼會予以懲罰。只有通過人，通過鬼神的共鑒照的，才能夠順行無阻。信守內心的，不是為著什么去做事; 信守外界的，著意衡量勞費的多少。不為著什么做事的，只在發揮光熱。著意衡量勞費的，只在評論別人，人們看到他翹著腳，還來夸他高大呢。能夠盡物之用的，物為所用;和物有隔閡的，物便離去。連自身都不敢相容，怎能容別人! 不能容別人的沒有親近者，沒有親近的就與人斷絕了。武器沒有比心意更厲害的，鏌铘利劍還要退居其次;賊寇沒有比陰陽再大的，生活在天地之間就無法逃避，但不是陰陽在賊害，是心使他這樣的。
原 文
道通其分也，其成也毀也(一)。所惡乎分者，其分也以備(二)。所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼(三)。出而得，是謂得死(四)。滅而有實，鬼之一也(五)。以有形者象無形者而定矣。出無本，入無竅，有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實(六)。有實而無乎處者，宇也; 有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死; 有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有。而無有一無有(七)。圣人藏乎是。
解 說
( 一)“道通其分也，其成也毀也”：有的注家以為《齊物論》有這樣的說法：“道通為一，其分也成也，其成也毀也。”認為是同一路數，因而主張照《齊物論》予以改訂。在文章的寫作上，當然不排除這樣的可能，但也不一定必是如此。不同的人有不同的寫法，而其立意也未必一致，因而必須貫通全文，求得其意之所在，然后斷定。只要可通，便不應輕易改動。“其成也”是說分之成。“毀也”是指道之毀。
(二)“所惡乎分者，其分也以備”：“惡”厭棄之意。“備”具也，可理解為具體化。
(三)“故出而不反，見其鬼”：“故”發語辭。“出”現也，指生。“反”回歸，指死。“見”讀現。
(四) “出而得，是謂得死”： “得” 做到。
(五)“滅而有實，鬼之一也”：“滅”指形體的消滅。“實”存在。“之”用如 “其”。
(六) “有所出而無竅者有實”： 句有脫誤，所處位亦不當。如上所指，“出無本，入無竅”，“出”所關聯的是“本”，顯然句的“竅”乃 “本”之誤。“出”與“入”相對為言，有“出”無“入”，便是缺漏，可以推定其下必有“有所入而無竅者”構成之句。從文中看，“有長”與“有實”相對，所缺之句當是“有所入而無竅者有長”。“有實”、“有長”兩個概念開始在這兩句話中提出，為它做申說的“有實而無乎處，有長而無乎本剽”不當在其前，因應乙倒而為“有所出而無本者有實，有所入而無竅者有長。有實而無乎處，有長而無乎本剽”。
(七) “而無有一無有”： “無有” 前者為一專詞，后者為無與有二詞。
語 譯
道統一了那樣的分，這種分的形成就是對道的毀棄。所以厭惡這種分，就是由于分得太具體了。所以厭惡其具體，就在于這是有意地把它具體化。出現而不回歸，就以鬼的體態來表達; 出現而得其所，就是做到了死。形體消滅還有所存在，鬼就是一種。用有形的來表現無形的東西就這樣規定了下來。出現是沒有本原的，退去是沒有洞穴的。有出現而沒有本原的有存在，有退去而沒有洞穴的有長度。有存在而沒有一定居處，有長度而沒有始終。有存在而沒有一定居處的是宇; 有長度而沒有始終的是宙。有著生，有著死; 有著出現，有著退去。退去和出現都沒有形跡，這就是天門。天門就是無有。萬物產生于無有，有不能由有做成有，必須產生于無有。而無有統一無和有，圣人就置身于這情態之中。
原 文
古之人，其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣! 其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死。以無有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無死生之一守者(一)，吾與之為友。是三者雖異(二)，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也(三)，非一也。
解 說
(一)“孰知有無死生之一守者”： “有無”為“無有”之誤倒。上文所提都是“無有” 以與生、死相并，這句話亦當如此。“守”地也。
(二)“是三者雖異”：“三者”非指“無有”與生、死，而是下文之公族、昭景、甲氏。因而推定這句話所置地位不合，應在“公族也，昭景也，著戴也; 甲氏也，著封也”之后。當移置。
(三)“甲氏也，著封也”：“甲氏”注家或以為楚之公族，所著者為屈、昭、景三家，在此提到了昭、景，沒提屈氏，因以為“甲氏”即屈氏的別稱。實則不然。昭、景的提出，是用作著戴的代表。“戴”指族望。而甲氏則是著封的代表。“封”指封地。“屈氏”并非以封地得姓。從史實的角度看，以甲氏為屈氏，也是不對的。疑“甲”乃“申”的誤字。申氏乃楚的著姓，如哭于秦庭存楚的申包胥，是人所熟知的。“申”是周宣王舅氏申伯的封地，在南陽地界，建申國。《元和郡國圖志·山南道》：“南陽縣，本周之申國也。”《讀史方輿紀要》卷51： “南陽縣，周申國。”固以得姓，后并于楚。申，正好是以封地而得姓。
語 譯
古時的人，智慧也太高了。高在哪里? 有的認為早先是沒有物類的，太高了，高到頭了，再也不能再比他高了! 其次認為是有物類的，但認為生就是失落，死就是回歸，這就有了分別了。再次的是說開始無有，不久就有了生，生了不久就又死去。把無有當頭，生當軀體，死當屁股。誰懂得無有、死、生同屬一塊地方的，我就和他做朋友。公族，昭景這著名的家族，申氏這著名的封姓; 三者雖有不同，還不是一回事?
原 文
有生黬也(一)，披然曰(二)： “移是。”嘗言“移是”，非所言也，雖然，不可知者也(三)。臘者之有膍胲，可散而不可散也(四); 觀室者周于寢廟，又適其偃焉(五)! 為是舉“移是”。請常言“移是”(六)： 是以生為本，以知為師，因以乘是非。果有名實，因以己為質，使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚; 以徹為名，以窮為辱。“移是”，今之人也(七)，是蜩與學鳩同于同也。
解 說
(一) “有生黬也”： “黬”音暗 (an)，晰中黑色。“也”通“者”。
(二) “披然曰”： “披” 撥開。
(三) “不可知者也”： 依文意，當為“不可不知者也”，“不可”下脫“不” 字。
(四)“臘者之有膍胲，可散而不可散也”：“臘”祭名。“膍”音皮(pi)，牛胃。“胲”音該(gai)，牛蹄。“散”撤去。胃和蹄是牲畜身上不潔和無可食用的部分，不合作為祭品，故當撤去。但祭牲要全牲，胃、蹄均不可缺，故亦不能撤去。
(五) “又適其偃焉”： “偃”郭注“謂屏廁”。今謂廁所。
(六) “請常言 ‘移是’”： “常” 通 “嘗”。
(七) “今之人也”： “今”猶若也。“之”通 “是”。
語 譯
有人白凈的臉上長出一塊黑痣，撥弄著說： “把它除掉。” 要談“把它除掉”，還有點不大好說。雖是這樣，卻又是不能不弄明白。臘祭的祭品里有牛胃和牛蹄，本來可以撤掉但又不能撤掉。察看房舍的走遍了廳堂祠舍，又來到廁所的地方，為了這個提出“把它除掉”。且讓我談談“把它除掉”，這是把生活當作基礎，把認識當作指導，根據它論定是非。如果以名實來比論，那就是把自己當作實質，讓別人以名來符合自己，從而使別人死守這個名。就這樣，這樣做的就是聰明，不這樣做的就是傻瓜; 得以通達的就是光榮，走不通的就是恥辱。“把它除掉”，像這樣的人，就和蜩和小學鳩沒有兩樣，也就彼此彼此吧。
原 文
蹍市人之足， 則辭以放驁(一)， 兄則以嫗(二)， 大親則已矣。故曰：至禮有不人(三)，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金(四)。徹志之勃(五)，解心之謬(六)。去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也;容動色理氣意六者，謬心也;惡欲喜怒哀樂六者，累德也;去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
解 說
(一) “則辭以放驁”：“放” 放肆。“驁”不馴。
(二) “兄則以嫗”： “嫗” 通“嘔”，悅言也。
(三) “至禮有不人”： 從下 “至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金”來看，“至×”下均無“有” 字。“至禮” 下亦不當有“有”，應衍
(四)“至信辟金”：“金”郭注：“金玉者，小信之質矣，至信則除矣。”以為金玉之金。后之解者多釋為金錢或財寶。實應為契約的代稱，表示其堅固，如 “金諾”、“金石之盟” 之用是。“辟金” 就是不做約定。
(五) “徹志之勃”： 注家或以 “徹” 通撤，“勃” 通悖，是。當從。
(六) “解心之謬”： “謬”依成玄英以為“繆”之假，引申釋為束縛。實則字有亂意，不必改。
語 譯
走在街上踩了路人的腳，就要向人道歉表示沒有注意，如果是兄長就要哎呦一聲，是爹媽就什么表示都沒有了。所以說： 最高的禮是不把人看成外人，最高的義是不把事物當成事物，最高的智是不行謀劃，最高的仁是無所親近，最高的信是沒有要約。去掉意志上的悖謬，解除心境上的混亂，丟棄品性上的重擔，開通大道上的壅塞。尊貴、富有、顯赫、威嚴、名和利六事，就是悖謬的意志; 儀容、舉止、情態、事理、氣質、志趣六事，就是混亂的心境; 憎惡、愛欲、喜悅、惱怒、悲哀、歡樂六事，就是重負的品性; 推辭、接受、收取、付與、智和能六事，就是壅塞的大道。這四種六件事不在心中震蕩便不會偏邪，心不偏邪便能寧靜，寧靜便能清明，清明便能虛懷，虛懷便無為而無不為了。
原 文
道者，德之欽也(一);生者，德之光也;性者，先之質也。性之動謂之為，為之偽謂之失。
知者，接也;知者，謨也。知者之所不知，猶睨也(二)。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。
羿工乎中微而拙乎使人無己譽; 圣人工乎天而拙乎人;夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之(三)。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天(四)，惡人之天，而況吾天乎人乎(五)!
解 說
(一)“道者，德之欽也”： “欽”敬也。也有至尊之意，如皇帝之所定為“欽定”，皇帝派出的人叫 “欽差”。“欽”就代表了皇帝。
本節所討論的不是同一問題，可能是附在篇后的零散的語錄。因其文字簡單，理解上便有困難，只能就文字闡述其義，分段處理。
(二)“知者，接也; 知者，謨也; 知者之所不知，猶睨也”： 這一小節夾在“性之動謂之為，為之偽謂之失”與“動以不得已之謂德，動無非我之謂治” 中間，與上下文不能成義，而上下文顯然是相連的，可能是錯簡，當抽出獨作一條。
(三)“唯全人能之”：“全人”《莊子》書中沒有這樣的提法，可能是“至人”之誤，“全”與“至”極為形近。但難求其根據，而作者或自有其用意，因亦不敢輕為變易，且從其舊。
(四) “全人惡天”： 從上文看，應是 “全人工天”，疑“惡”乃“工”之誤。
(五)“而況吾天乎人乎”：語意欠明。從上“全人惡天，惡人之天”來看，
此處應為“天之人” 以與“人之天”相對。“天”下的“乎”乃“之”之誤，涉下 “人乎” 而誤。
語 譯
道是德的尊上; 生命是德的光輝： 情性是生命的本質。情性的運動就是為，為的造作就是失落。運動任其自然就是德，運動出于己意就是管理 (附注： “治”，理也)，名義相反而實際是順合的。
認識就是 〔與對象沐 相連結： 認識就是揣度。進行認識的人得不到真相，就像斜著眼看東西一樣。
善射的羿最能射中微小的東西，但是沒法使人不來贊譽自己;圣人很能順天但沒法順人。至于那既能順天又善于順人的，只有全人能夠做到。只有禽獸能保持禽獸的本性，只有禽獸能實現自己的天。全人很能順天，可厭棄摻進了人的天，更何況我們這冒充天的人呢!
原 文
一雀適羿，羿必得之，威也(一)。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚(二)。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。
介者拸畫(三)，外非譽也。胥靡登高而不懼，遺生死也。夫復謵不饋而忘人(四)，忘人，因以為天人矣!
故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出于不怒矣;出為無為，則為出于無為矣!
欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當，則緣于不得已。不得已之類，圣人之道。
解 說
(一) “威也”： 注家多依崔譔本作“或也”。今著《莊子詁譯》 以為“惑”之假，是。謂羿之雀適必得的做法并不明智。
(二)“是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊皮籠百里奚”：“伊尹”商湯的臣下。伊尹善庖(“胞”庖之假)，湯用為庖人，因以從政。“百里奚”春秋時秦穆公臣。一說秦穆公以五羊皮贖百里奚于楚，一說以五色皮裘贈百里奚，用以為相。
(三)“介者拸畫”：“拸”音尺(chi)，去也。“畫”界也。作為動詞，便是畫定界限。《論語·雍也》“今汝畫”即其意。句意是說一個受過刖刑獨腳的人不受任何拘束。
(四) “夫復謵不饋而忘人”： “復”答也，報也。“謵”音習 (xi)，以語言恫嚇。“忘人” 沒有了人的觀念。
語 譯
每逢有鳥飛到羿那里，羿一定要把它射下，這并不明智。如果把天下作為一個大網，鳥便沒有地方能夠跑掉。所以湯用請廚師的辦法延請到了伊尹，秦穆公用五只羊皮延請到了百里奚。這就是說，不因其所好而能抓住手，是不可能的。
受刖刑斷了一只腳的人是什么都不在乎的，他已經跳出毀和譽的圈子。罪犯登在高處并不膽戰，已經把生死置之度外了。對加在身上的語言恫嚇不想報復，丟掉作為人的觀念。丟掉作為人的觀念，就成了天之人了!
人來恭敬他并不感到高興，人來侮慢他也不感到氣惱，只有同天的和氣合成一體的能夠這樣。該氣惱的不氣惱，氣惱就發泄在不氣惱之中了; 該為而無為，那為就體現在無為里面了!
想要靜下來就要把氣平定; 要思路明通就要把心情理順; 有所為而要使它合適，就要順其自然。順其自然的做法，就是圣人之道。
