《蘇洵·仲兄字文甫說》唐宋八大家散文名篇鑒賞

洵讀《易》①至《渙》之六四②曰：“渙其群，元吉③。”曰：“嗟夫！群者，圣人所欲渙以混一天下者也。”蓋余仲④兄名渙，而字公群，則是以圣人之所欲解散滌蕩者以自命也，而可乎？他日以告，兄曰：“子可無為我易之？”洵曰：“唯⑤。”

既而曰：請以文甫易之，如何？”且兄嘗見夫水與風乎？油然⑥而行，淵然⑦而留，渟洄⑧汪洋，滿而上浮者，是水也，而風實起之。蓬蓬然而發乎太空，不終日而行乎四方，蕩⑨乎其無形，飄乎其遠來，既往而不知其跡之所存者，是風也，而水實形之⑩。今夫風水之相遭乎大澤之陂{11}也，紆馀委蛇{12}，蜿蜒淪漣，安而相推，怒而相凌，舒而如云，蹙{13}而知鱗，疾而如馳，徐而如徊，揖讓旋辟，相顧而不前，其繁如縠{14}，其亂如霧，紛紜郁擾，百里若一。汩乎順流，至乎滄海之濱，滂薄洶涌，號怒相軋，交橫綢繆{15}，放乎空虛，掉乎無垠，橫流逆折{16}，潰{17}旋傾側，宛轉膠戾，回者如輪，縈者如帶，直者如燧，奔者如焰，跳者如鷺，躍者如鯉，殊狀異態，而風水之極觀備矣。故曰“風行水上渙”。此亦天下之至文也。

然而此二物者，豈有求乎文哉？無意乎相求，不期而相遇，而文生焉。是其為文也，非水之文也，非風之文也。二物{18}者，非能為文，而不能不為文也，物之相使，而文出于其間也。故曰天下之至文也。今夫玉非不溫然美矣，而不得以為文；刻鏤組繡，非不文矣，而不可以論乎自然。故夫天下之無營{19}而文生之者，惟水與風而已。

昔者，君子之處于世，不求有功，不得已而功成，則天下以為賢；不求有言，不得已而言出，則天下以為口實{20}。嗚呼！此不可與他人道之，惟吾兄可也。

【注】

①《易》：即《周易》，古代占筮用書，《六經》之一，又稱《易經》。②《渙》之六四：《渙》，卦名。六四，爻（yáo搖）名。爻是組成八卦中的每一個卦的長短橫道。③渙其群，元吉：這是六四爻辭的上段。④仲：兄弟中排行第二稱仲。⑤唯：應答聲。⑥油然：水流豐沛的樣子。⑦淵然：水深而靜止的樣子。⑧渟（tíng亭）洄：水積聚而回旋的樣子。⑨蕩：洗滌。引申為清除、廓清。⑩水實形之：意謂水使無形之風變得有形了。風本無形狀，但風吹動水面，在水面上形成了波紋，就可從中看到風的形狀。之，指風。{11}大澤之陂（bēi悲）：大湖沼的堤岸。澤，湖沼。陂，堤岸。{12}紆（yū迂）馀委蛇（wēiyí逶迤）：曲折向前的樣子。{13}蹙（cù促）：收縮，密集。{14}縠（hú胡）：縐紗一類的絲織品。{15}綢繆（chóumóu愁謀）：緊密纏縛。{16}逆折：指逆流和水流轉彎的折流。{17}潰（fén墳）：這里指水波涌起的地方。{18}二物：指風與水。{19}無營：不刻意經營。{20}口實：話柄，談話的資料。

說，是古代的一種文體，也叫“雜說”。蘇渙是蘇洵的二哥，本文是記述蘇洵要把公群（蘇渙原字“公群”）改為“文甫”這件事的。在講述改字文甫的理由時，蘇洵借題發揮，闡述了為文貴乎自然的文藝思想，即文中所說的“‘風行水上渙。’此亦天下之至文”，比喻好文章的寫作，就如風吹拂在水面上自然形成的波紋一樣，乃興會所至，自然形成，無意作文而成文，不求其工而自工，刻意去琢磨或者模仿都是不成的。這體現了作者崇尚自然、反對雕琢的文學觀。

文中用“此二物者，豈有求乎文哉？無意乎相求，不期而相遭，而文生焉”比喻為作家創作文章的過程。水，好比是一個作家的生活積累、藝術素養和真實體驗；而風，更像是作家的創作靈感和創作沖動。一個有藝術素養和生活積累的優秀作家，一旦觸發了靈感，有了創作的沖動，就自然而然會寫出具有真情實感且有藝術魅力的絕妙文章，猶如風行水上，自然成文。蘇洵認為作家喜怒哀樂怨五情的自然流露，是文人寫作時必須遵循的一條規律，所以他反對為文而造情，贊成“為情而造文”。這種崇尚平易自然的文風，提倡自然美的文學觀點，對后人的文學創作意義深遠。

此外，本文構思之巧妙、結構之縝密也是令人稱道的。文章寫的是為二哥蘇渙改“字”的事，敘述范圍本來很窄，可是作者卻從讀《易》寫起，二哥名渙，原字公群，正好同《易•渙》之六四爻：“渙其群，元吉”有關；再同渙卦的象辭“風行水上渙”相聯系，演繹出大段的對風水相遭的狀態的描繪，自然而然地得出了“無意乎相求，不期而相遭，而文生焉”的結論，隱喻了文貴自然的作文要領。最后從為文要領歸結到“君子之處于世，不求有功”的為人準則，暗暗點出為二哥改“字”的原因，是由于原來的字公群“是以圣人之所欲解散滌蕩者以自命”，要為圣人擔當消除朋黨小人的重任。這使得全文上下貫通，一氣呵成，從而造就了一篇匠心獨具的美文。

后人評論

劉大槲評說此文：“極形容風水相遭之態，可與莊子言風比美，而其運詞，卻從《上林》《子虛》（司馬相如的賦）得來。”