作品：童心說

簡介

本篇選自《焚書》。作者李贄(1527—1602)，原姓林，名載贄，后改姓名，號卓吾，又號宏甫，別號溫陵居士，福建泉州晉江人，明代著名思想家、文學(xué)家、哲學(xué)家。在文學(xué)上，李贄反對復(fù)古模擬，主張抒發(fā)己見。《焚書》亦稱《李氏焚書》，凡六卷，包括信札、雜述、史論短文及詩歌等，遭禁毀，唯明人顧大韶所編的《李溫陵集》比較完整，接近原著。本篇歌頌童心的真善美，鞭撻“道學(xué)”的假惡丑，大膽而嚴(yán)厲地批判了偽道學(xué)的虛偽性及其毒害。

龍洞山農(nóng)敘《西廂》，末語云：“知者勿謂我尚有童心可也。”夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心;失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復(fù)有初矣。

童子者，人之初也;童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也?然童心胡然而遽失也^①?蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主于其內(nèi)，而童心失;其長也，有道理從聞見而入，而以為主于其內(nèi)，而童心失;其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，于是焉又知美名之可好也，而務(wù)欲以揚(yáng)之，而童心失;知不美之名之可丑也，而務(wù)欲以掩之，而童心失。夫道理聞見，皆自多讀書識義理而來也。古之圣人，曷嘗不讀書哉!然縱不讀書，童心固自在也，縱多讀書，亦以護(hù)此童心而使之勿失焉耳，非若學(xué)者反以多讀書識義理而反障之也。夫?qū)W者既以多讀書識義理障其童心矣，圣人又何用多著書立言以障學(xué)人為耶?童心既障，于是發(fā)而為言語，則言語不由衷;見而為政事，則政事無根柢;著而為文辭，則文辭不能達(dá)。非內(nèi)含以章美也^②，非篤實(shí)生輝光也^③，欲求一句有德之言，卒不可得。所以者何?以童心既障，而以從外入者聞見道理為之心也。

夫既以聞見道理為心矣，則所言者皆聞見道理之言，非童心自出之言也。言雖工，于我何與?豈非以假人言假言，而事假事、文假文乎?蓋其人既假，則無所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜;以假事與假人道，則假人喜;以假文與假人談，則假人喜。無所不假，則無所不喜。滿場是假，矮人何辯也?然則雖有天下之至文，其湮滅于假人而不盡見于后世者，又豈少哉!何也?天下之至文，未有不出于童心焉者也。茍童心常存，則道理不行，聞見不立，無時(shí)不文，無人不文，無一樣創(chuàng)制體格文字而非文者^④。詩何必古選，文何必先秦。降而為六朝，變而為近體，又變而為傳奇，變而為院本^⑤，為雜劇，為《西廂曲》，為《水滸傳》，為今之舉子業(yè)^⑥，皆古今至文，不可得而時(shí)勢先后論也。故吾因是而有感于童心者之自文也，更說甚么六經(jīng)，更說甚么《語》、《孟》乎?

夫六經(jīng)、《語》、《孟》，非其史官過為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語。又不然，則其迂闊門徒，懵懂弟子，記憶師說，有頭無尾，得后遺前，隨其所見，筆之于書。后學(xué)不察，便謂出自圣人之口也，決定目之為經(jīng)矣，孰知其大半非圣人之言乎?縱出自圣人，要亦有為而發(fā)，不過因病發(fā)藥，隨時(shí)處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒云耳。藥醫(yī)假病，方難定執(zhí)^⑦，是豈可遽以為萬世之至論乎?然則六經(jīng)、《語》、《孟》，乃道學(xué)之口實(shí)，假人之淵藪也^⑧，斷斷乎其不可以語于童心之言明矣。嗚呼!吾又安得真正大圣人、童心未曾失者而與之一言文哉!

注釋

①胡然：為何;遽(jù)：驟然。 ②章美：即彰美。 ③篤實(shí)生輝光：語本《孟子·盡心下》：“充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大?！?④創(chuàng)制體格：指獨(dú)創(chuàng)的文體格式。 ⑤院本：金元時(shí)代稱娼妓居住的地方為“行院”，她們演唱的戲本為“院本”。 ⑥舉子：考生;業(yè)：功業(yè)。 ⑦方：藥方;定執(zhí)：把握。 ⑧假人：虛假的人;淵藪(sǒu)：原指魚獸聚居的地方，這里引申為人物聚集處。

譯文

龍洞顏山農(nóng)評《西廂記》，最后講“智者不用多說，我只要還有童心就可以了?！蓖募词钦嫘摹Ｈ绻J(rèn)為童心不可有，這就是認(rèn)為真心不可有。童心絕對是純真的人們最初一念的本心。如果失去了童心，就失卻了真心;失卻了真心，就失去了真正的人本身。人不是真人，就全然不再有人之初了。

孩童是人之初;童心是心之初。心之初怎么可以失去?童心又為何突然失卻了呢?大概是在最初的時(shí)候，有聞見進(jìn)入人的耳目，人們讓它們在人的內(nèi)心做主而致使童心失去了;各種聞見增長，有各種理論隨著聞見進(jìn)入人的心中主宰著人而致使童心失去;久而久之，各種理論聞見日益增多，那么人們所知道所感受的也日益廣泛，于是乎又知道美名是人們都喜愛的，而力求想要加以渲染，因而致使童心失去了;又知道不美之名叫人瞧不起，而務(wù)必把它掩藏起來，而致使童心失去了。所謂的道理聞見，大多來自讀經(jīng)書識義理。古代的圣人何嘗不讀書!縱然不讀經(jīng)書，童心仍在，即使多讀經(jīng)書，也是用來保護(hù)童心而不使它失卻，不像今天的學(xué)者反而因?yàn)槎嘧x經(jīng)書識義理而童心被遮蔽了。既然當(dāng)今學(xué)者因?yàn)樽x經(jīng)書識義理反而被遮蔽，那么古代的圣人又何以用得著多著書立說來遮蔽后學(xué)者呢?童心被遮蔽了，于是所說的話就言不由衷了;從事政事就沒有根底了;著書寫作就辭不達(dá)意了。不是由于內(nèi)在的涵養(yǎng)而彰顯美好，不是由于忠誠老實(shí)而產(chǎn)生光輝，想要得到一句有德行的話，最終是不可能的。為什么呢?因?yàn)橥囊呀?jīng)被遮蔽了，而把從外而入的聞見道理當(dāng)作人的本心了。

既然把聞見道理作為人之本心，那么所說的都是聞見道理的話，而不是出自童心的話。說得盡管精巧，但這與我有什么關(guān)系呢?難道不是假人說假話，做假事、著假文嗎?既然人都是假的，那么沒有什么不假的。因此用假言與假人說話，假人就高興;將假事跟假人講，假人就喜悅;用假文跟假人談，假人就快樂。沒有什么不假的，就沒有什么不高興的。滿場演的是假戲，矮子在后面，怎么看得清呢?然而天下盡管有極好的文章，湮沒在假人之中而不能傳于后世的，又豈在少數(shù)呢?為何?天下文章的極品，無不出于有童心的人。如果童心常在，那么外在的聞見道理就無法暢行無阻，則無時(shí)不可作文，無人不可作文，沒有一種獨(dú)創(chuàng)的文體格式是不可以作文的。詩不必古代的好，文不必先秦的妙。下至六朝，變而為六朝文，又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂曲》，為《水滸傳》，為當(dāng)今科舉考生的功業(yè)文章，都是古今的文章極品，不可以時(shí)間勢局的先后而論。所以，我因此而有感于有童心的人自作的文章，非要說什么六經(jīng)、《論語》、《孟子》呢?

六經(jīng)、《論語》、《孟子》，不是史官過分褒揚(yáng)的話，就是臣子過分贊美的話。如不止于此，則是迂闊的門徒以及懵懂的弟子把師父的話記錄下來，所記錄的話，是有頭無尾，記了后面忘了前面，隨意把它輯錄成書。后來的學(xué)者不加深察，就說是出自圣人之口，并決定把它看作是千古經(jīng)典，哪里知道有一大半非是圣人的話?縱是出自圣人，也要有為而發(fā)，不過是因病給藥，隨時(shí)開藥方，來拯救這等不明事理的弟子和不切實(shí)際的門徒罷了。藥用來醫(yī)治假病，藥方難以把握，這難道就可認(rèn)為是萬世不變的至論嗎?然而六經(jīng)、《論語》、《孟子》，乃是道學(xué)的口實(shí)，假人的淵藪，萬萬不可以說童心在此明了。唉呀!我又怎能得到真正的大圣人、沒有失卻童心的人而與之說一席話呀!