義勝利者為治世，利克義者為亂世

義與利者，人之所兩有也。雖堯、舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義也。雖桀、紂亦不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世，利克義者為亂世。(《大略》)

【鑒賞】 義利之辯是中國自古以來備受關注的一個問題。

義即宜，指公正合宜的道理和行為;利是物質利益。義在中國兩千多年的封建社會中，一直是居于主導地位的道德價值評判標準，也是人們恪守的行為準則。中華民族歷來就是一個尚義的民族：為了報燕太子丹的恩，荊軻慷慨高唱“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還”，西渡易水，只身一人深入虎穴刺殺秦王;劉備、關羽、張飛為了拯救百姓于水深火熱之中，在桃園結為兄弟，希望共同做出一番事業，一句“不求同年同月同日生，但求同年同月同日死”至今還讓人們感嘆唏噓;春秋時晉國忠臣趙盾被奸臣屠岸賈陷害而慘遭滅門，趙氏遺孤被程嬰救出，而屠岸賈下令將全國一月至半歲的嬰兒全部殺盡，以絕后患，為了保護趙氏遺孤和天下無辜的孩子，程嬰決定獻出自己的幼子代替趙氏遺孤，這些都是出于義的考慮而放棄個人利益。而利呢?傳統的訓導是君子不言利，似乎談及利益就是可恥的，就不是君子了。但如果人人都甘于淡泊，恥于追求利益，個人和社會如何生存?如何發展?

其實即使是圣人孔子也絲毫不諱言他對利的追求：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。”(《論語·述而》)但若是“不義而富且貴，于我如浮云”(同上)。荀子“今人之性，生而有好利焉”(《性惡》)，“好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也”(《榮辱》)，也就是說趨利避害之心存在于每個人的心里，與生俱來，即使是堯舜這樣的仁人統治天下，也不能讓人放棄追求利益，但是可以讓人在義的統領下去追求正當利益;同時人生來也是有向善的本性的，即使是桀紂這樣暴虐的君主，也不能完全使人放棄對義的追求，重義輕利就是治世，重利輕義就是亂世。

荀子認為，人們追求滿足自身的利益是天性使然，無可厚非，關鍵在于如何在義與利之間尋找平衡點。正如孔子所說：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”(《論語·里仁》)孟子更是視義重于生：“生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”(《孟子·告子上》)西漢的董仲舒也在其著作《春秋繁露》中指出：“天之生人也，使之生義與利。利以養其體，義以養其心。心不得義不能樂，體不得利不能安。”對于利益的追求必須要在合乎義的范圍內進行。

所以我們應該坦然言利，不必談利色變，但同時又要以義統利，見利思義，所謂“君子義以為上”、“君子義以為質”，建立正確的義利觀即重義輕利而非背義趨利。