公孫丑上(節(jié)選)·《孟子》原文翻譯注釋與鑒賞
公孫丑上(節(jié)選) 《孟子》
公孫丑問曰:“夫子加齊之卿相,得行道焉,雖由此霸王,不異矣。如此,則動心否乎?”
孟子曰:“否;我四十不動心。”
曰:“若是,則夫子過孟賁遠(yuǎn)矣。”
曰:“是不難,告子先我不動心。”
曰:“不動心有道乎?”
曰:“有。北宮黝之養(yǎng)勇也:不膚橈,不目逃,思以一豪挫于人,若撻之于市朝;不受于褐寬博,亦不受于萬乘之君;視刺萬乘之君,若刺褐夫;無嚴(yán)諸侯,惡聲至,必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也,曰:‘視不勝猶勝也;量敵而后進(jìn),慮勝而后會,是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉?能無懼而已矣。’孟施舍似曾子,北宮黝似子夏。夫二子之勇,未知其孰賢,然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰:‘子好勇乎?吾嘗聞大勇于夫子矣:自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉;自反而縮〔51〕,雖千萬人,吾往矣〔52〕。’孟施舍之守氣〔53〕,又不如曾子之守約〔54〕也。”
曰:“敢問〔55〕夫子之不動心與告子之不動心,可得聞與〔56〕?”
“告子曰:‘不得于言〔57〕,勿求于心〔58〕;不得于心,勿求于氣〔59〕。’不得于心,勿求于氣,可;不得于言,勿求于心,不可〔60〕。夫志〔61〕,氣之帥〔62〕也;氣,體之充〔63〕也。夫志至焉〔64〕,氣次焉〔65〕;故曰:‘持〔66〕其志,無暴〔67〕其氣。’”
“既曰,‘志至焉,氣次焉。’又曰,‘持其志,無暴其氣。’何也?”
曰:“志壹〔68〕則動〔69〕氣,氣壹則動志也,今夫蹶者〔70〕趨者〔71〕,是氣〔72〕也,而反動其心〔73〕。”
“敢問夫子惡乎長〔74〕?”
曰:“我知言〔75〕,我善養(yǎng)吾浩然〔76〕之氣。”
“敢問何謂浩然之氣?”
曰:“難言也。其為氣也,至大〔77〕至剛〔78〕,以直養(yǎng)〔79〕而無害,則塞〔80〕于天地之間。其為氣也,配〔81〕義與道;無是,餒〔82〕也。是集義所生〔83〕者,非義襲而取之〔84〕也。行有不慊〔85〕于心,則餒矣。我故曰,告子未嘗知義,以其外之也〔86〕。必有事焉〔87〕,而勿正〔88〕,心勿忘,勿助長〔89〕也。無若〔90〕宋人然〔91〕:宋人有閔〔92〕其苗之不長而揠〔93〕之者,芒芒然〔94〕歸,謂其人〔95〕曰:‘今日病〔96〕矣!予助苗長矣!’其子趨而往視之,苗則〔97〕槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益〔98〕而舍之者,不耘〔99〕苗者也;助之長者,揠苗者也——非徒無益〔100〕,而又害之。”
“何謂知言?”
曰:“诐辭〔101〕知其所蔽〔102〕,淫辭〔103〕知其所陷〔104〕,邪辭〔105〕知其所離〔106〕,遁辭〔107〕知其所窮〔108〕。——生于其心,害于其政;發(fā)于其政,害于其事。圣人復(fù)起〔109〕,必從〔110〕吾言矣。”
“宰我、子貢善為說辭,冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之〔111〕,曰:‘我于辭命,則不能也。’然則〔112〕夫子既圣矣乎〔113〕?”
曰:“惡〔114〕!是何言也?昔者子貢問于孔子曰:‘夫子圣矣乎?’孔子曰:‘圣則吾不能,我學(xué)不厭〔115〕而教不倦也。’子貢曰:‘學(xué)不厭,智也;教不倦,仁也。仁且智,夫子既圣矣。’夫圣,孔子不居〔116〕——是何言也?”
“昔者〔117〕竊聞之:子夏、子游、子張皆有圣人之一體〔118〕,冉牛、閔子、顏淵則具體而微〔119〕,敢問所安〔120〕。”
曰:“姑舍是〔121〕。”
曰:“伯夷、伊尹何如?”
曰:“不同道〔122〕。非其君不事〔123〕,非其民不使;治則進(jìn)〔124〕,亂則退,伯夷也。何事非君〔125〕,何使非民〔126〕;治亦進(jìn),亂亦進(jìn),伊尹也。可以仕則仕,可以止〔127〕則止,可以久則久,可以速〔128〕則速,孔子也。皆古圣人也,吾未能有行焉〔129〕;乃所愿〔130〕,則學(xué)孔子也。”
“伯夷、伊尹于孔子,若是班〔131〕乎?”
曰:“否;自有生民以來,未有孔子也。”
曰:“然則有同與?”
曰:“有。得百里之地而君〔132〕之,皆能以朝諸侯,有天下;行一不義,殺一不辜,而得天下,皆不為也。是則同。”
曰:“敢問其所以異。”
曰:“宰我、子貢、有若,智足以知圣人,汙〔133〕不至阿〔134〕其所好〔135〕。宰我曰:‘以予觀于夫子〔136〕,賢于堯、舜遠(yuǎn)矣。’子貢曰:‘見其禮而知其政,聞其樂而知其德,由百世之后,等〔137〕百世之王,莫之能違〔138〕也。自生民以來,未有夫子也〔139〕。’有若曰:‘豈惟民哉〔140〕?麒麟之于走獸,鳳凰之于飛鳥,太山之于丘垤〔141〕,河海之于行潦〔142〕,類也。圣人之于民,亦類也。出于其類,拔〔143〕乎其萃〔144〕,自生民以來,未有盛〔145〕于孔子也。’”