子道

入孝出弟^①，人之小行也;上順下篤，人之中行也;從道不從君，從義不從父，人之大行也。若夫志以禮安，言以類使^②，則儒道畢矣。雖舜，不能加毫末于是矣。孝子所以不從命有三：從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷^③;從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義;從命則禽獸，不從命則修飾^④，孝子不從命乃敬。故可以從而不從，是不子也;未可以從而從，是不衷也。明于從不從之義，而能致恭敬、忠信、端愨以慎行之，則可謂大孝矣。傳曰：“從道不從君，從義不從父?！贝酥^也。故勞苦雕萃而能無失其敬^⑤，災(zāi)禍患難而能無失其義，則不幸不順見惡而能無失其愛，非仁人莫能行。《詩(shī)》曰：“孝子不匱。”^⑥此之謂也。

[注釋] ①弟： 通“悌”，順從、敬愛兄長(zhǎng)。②類： 法度。③衷： 通“忠”，忠誠(chéng)。④飾：通“飭”，修治，整治。⑤雕萃：通“凋悴”，憔悴。⑥“《詩(shī)》曰”句：見《詩(shī)經(jīng)·大雅·既醉》。

魯哀公問于孔子曰：“子從父命，孝乎? 臣從君命，貞乎?”三問，孔子不對(duì)?？鬃于叧觯哉Z(yǔ)子貢曰：“鄉(xiāng)者君問丘也，曰：‘子從父命，孝乎? 臣從君命，貞乎?’三問而丘不對(duì)，賜以為何如?”子貢曰：“子從父命，孝矣;臣從君命，貞矣。夫子有奚對(duì)焉^①?”孔子曰：“小人哉! 賜不識(shí)也。昔萬乘之國(guó)有爭(zhēng)臣四人^②，則封疆不削;千乘之國(guó)有爭(zhēng)臣三人，則社稷不危;百乘之家有爭(zhēng)臣二人，則宗廟不毀。父有爭(zhēng)子，不行無禮;士有爭(zhēng)友，不為不義。故子從父，奚子孝? 臣從君，奚臣貞? 審其所以從之之謂孝、之謂貞也。”

[注釋] ①有：通“又”。②爭(zhēng)：通“諍”，直言諫諍，直言規(guī)勸。

子路問于孔子曰：“有人于此，夙興夜寐，耕耘樹藝，手足胼胝^①，以養(yǎng)其親，然而無孝之名，何也?”孔子曰：“意者身不敬與?辭不遜與?色不順與?古之人有言曰：‘衣與，繆與^②，不女聊。’今夙興夜寐，耕耘樹藝，手足胼胝，以養(yǎng)其親，無此三者，則何以為而無孝之名也?”孔子曰：“由志之，吾語(yǔ)女。雖有國(guó)士之力，不能自舉其身，非無力也，勢(shì)不可也。故入而行不修，身之罪也;出而名不章^③，友之過也。故君子入則篤行，出則友賢，何為而無孝之名也?”

[注釋] ①胼胝(pián zhī駢知)：手腳上磨出的老繭。②繆：綢繆，準(zhǔn)備。與：通“歟”。③章：通“彰”，彰顯，顯著。

子路問于孔子曰：“魯大夫練而床^①，禮邪?”孔子曰：“吾不知也?！弊勇烦?，謂子貢曰：“吾以夫子為無所不知，夫子徒有所不知^②?！弊迂曉唬骸芭螁栐?”子路曰：“由問：‘魯大夫練而床，禮邪?’夫子曰：‘吾不知也?！弊迂曉唬骸拔釋榕畣栔！弊迂晢栐唬骸熬毝?，禮邪?”孔子曰：“非禮也?！弊迂暢?，謂子路曰：“女謂夫子為有所不知乎? 夫子徒無所不知。女問非也。禮，居是邑，不非其大夫?！?br>
[注釋] ①練：白色的熟絹。古代父母死后一周年進(jìn)行祭祀，身上要戴練，不能睡床。②徒：乃。

子路盛服見孔子，孔子曰：“由，是裾裾何也^①?昔者江出于岷山^②，其始出也，其源可以濫觴^③，及其至江之津也，不放舟、不避風(fēng)則不可涉也^④。非維下流水多邪?今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣? 由!”子路趨而出，改服而入，蓋猶若也^⑤?？鬃釉唬骸爸局?，吾語(yǔ)女。奮于言者華^⑥，奮于行者伐，色知而有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也;能之曰能之，不能曰不能，行之至也。言要?jiǎng)t知，行至則仁。既知且仁，夫惡有不足矣哉!”

[注釋] ①裾裾(jū居)：形容衣服整齊的樣子。②岷山：在今四川西北部。③濫觴(shāg商)：水流極小，僅能浮起酒杯。觴，酒器。④放舟：同“方舟”，兩船并在一起。⑤猶若：舒適和順的樣子。⑥華：通“嘩”，浮夸。

子路入，子曰：“由，知者若何? 仁者若何?”子路對(duì)曰：“知者使人知己，仁者使人愛己。”子曰：“可謂士矣?！弊迂暼?，子曰：“賜，知者若何?仁者若何?”子貢對(duì)曰：“知者知人，仁者愛人?！弊釉唬骸翱芍^士君子矣^①?！鳖仠Y入，子曰：“回，知者若何?仁者若何?”顏淵對(duì)曰：“知者自知，仁者自愛?！弊釉唬骸翱芍^明君子矣?！?br>
[注釋] ①士君子：指思想道德水平高于“士”者，但不及“明君子”。

子路問于孔子曰：“君子亦有憂乎?”孔子曰：“君子，其未得也，則樂其意^①;既已得之，又樂其治。是以有終生之樂，無一日之憂。小人者，其未得也，則憂不得;既已得之，又恐失之。是以有終身之憂，無一日之樂也?！?br>
[注釋] ①意：思想，意志。

【鑒賞】 今天很多人一談起儒者，腦中出現(xiàn)的往往是一個(gè)個(gè)帶有漫畫色彩的儒生形象：頭戴高高的禮帽，身著禮服，恭謹(jǐn)?shù)毓笆侄?恪守禮法而又有些食古不化的酸朽味。而一講起儒家學(xué)說，便只謂“仁、義、忠、恕”。殊不知“智”這一因素在儒家思想中也甚為重要，其排名似僅在“仁”之下。特別是在先秦時(shí)代，以孔、孟、荀為代表的原始儒家思想，尚未受到過多政治話語(yǔ)的改造，往往也顯示出其活潑靈動(dòng)的處事智慧，令我們擊節(jié)不已?！爸摇焙汀靶ⅰ笔侨寮业膬蓚€(gè)經(jīng)典話題，而在本篇關(guān)于這兩個(gè)話題的討論中，便閃現(xiàn)出不少儒家的智慧。

文章一開篇，荀子即言“入孝出弟，人之小行也;上順下篤，人之中行也;從道不從君，從義不從父，人之大行也”。在中國(guó)傳統(tǒng)思想中，對(duì)君“忠”、對(duì)長(zhǎng)輩“孝”是人之為人的根本道德。而在此處，荀子卻暢言以“道”、“義”為先，其原因在于君上父母的命令與他們的利益、安危相違背，“從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷;從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義;從命則禽獸，不從命則修飾”。在此時(shí)，為人臣子所要施行就是當(dāng)機(jī)立斷，遵從道義的指引和大局的分配，在短期利益和長(zhǎng)遠(yuǎn)利益相矛盾的情況下，選擇后者。荀子認(rèn)為，只有保住了整體大局的道義所在，才能真正地化禍為福，轉(zhuǎn)危為安。正所謂“仁者安仁，知者利仁”(《論語(yǔ)·里仁》)，仁和智的關(guān)系相輔相成，又可相互轉(zhuǎn)化。大義所在，便是智慧所著力的方向。故當(dāng)孔子被問及：“子從父命，孝乎? 臣從君命，貞乎?”他的回答是：一味地聽從并不是貞、孝的本義，只要是道義所在，臣子便可“從道”而行。然而后代流行于世的口號(hào)卻是“君叫臣死，臣不死，臣為不忠;父叫子亡，子不亡，子為不孝”，這種愚忠、愚孝自然不是先秦儒家所推崇的。對(duì)于這種道義和君主意志相違背的情況，孔子的回答是“道不行，乘桴浮于海”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》);孟子的回答是“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”(《孟子·離婁下》);而荀子的回答則是“諫、爭(zhēng)、輔、拂之人，社稷之臣也，國(guó)君之寶也”(《臣道》)。每個(gè)人的回答因其個(gè)性不同而有所差異，而以道為尊的自信和自覺卻是不約而同的，可謂“知者不惑”(《論語(yǔ)·子罕》)。

除此以外，本篇還記載了多個(gè)孔子施教的故事。子曰“有教無類”，對(duì)于脾性不同的施教對(duì)象選擇不同的啟發(fā)模式。如“子路盛服見孔子”一則，孔子先是旁敲側(cè)擊令子路覺悟，待看到這位冒失的弟子更換服飾再次出現(xiàn)時(shí)，其一番斥責(zé)又猶如當(dāng)頭棒喝，言之鑿鑿卻又的確一語(yǔ)中的，“奮于言者華，奮于行者伐，色知而有能者，小人也”。佛家禪宗之棒喝有頓悟之妙，而此處之子路亦難免有醍醐灌頂之感。而“孔子問智者若何?仁者若何?”一則，又頗有《論語(yǔ)》中《子路、曾皙、冉有、公西華侍坐》一章之妙。在孔子看來，同樣的兩個(gè)問題，每個(gè)學(xué)生都從自己的角度說出了對(duì)“知者若何，仁者若何”的理解。因此，沒有絕對(duì)的對(duì)與錯(cuò)，只有看問題的角度和深淺不同。

“知者不失人，亦不失言”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)，言行固然要視對(duì)象而定，而其他事務(wù)也要懂得靈活應(yīng)用，多加鉆研。儒家對(duì)于“智”的要求在于“知人”，懷有愛人之心而又了解知人之道，內(nèi)心充盈而思辨明晰，怎能不樂?