原道　韓愈

博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也；老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間，其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨；不入于老，則入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者汙之。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：“吾師亦嘗云爾。”不惟舉之于其口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。

古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六；奈之何民不窮且盜也！古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生養之道。為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸而處之中土；寒，然后為之衣；饑，然后為之食；木處而顛，土處而病也，然后為之宮室；為之工以贍其器用，為之賈以通其有無；為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛；為之禮以次其先后，為之樂以宣其壹郁^〔51〕；為之政以率其怠勌^〔52〕，為之刑以鋤其強梗^〔53〕。相欺也，為之符^〔54〕璽^〔55〕斗斛^〔56〕權衡^〔57〕以信之；相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止；剖斗折衡，而民不爭。”嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介^〔58〕以居寒熱也，無爪牙以爭食也。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿、通貨財以事其上，則誅^〔59〕。今其法^〔60〕曰：必棄而^〔61〕君臣，去而父子，禁而相生養之道，以求其所謂清凈寂滅^〔62〕者。嗚呼！其亦幸而出于三代^〔63〕之后，不見黜^〔64〕于禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。帝之與王，其號^〔65〕雖殊^〔66〕，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷^〔67〕不為^〔68〕太古之無事^〔69〕？”是亦責冬之裘者曰：曷不為葛之之易也；責饑之食者曰：曷不為飲之之易也。傳曰：“古之欲明明德^〔70〕于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊^〔71〕其家；欲齊其家者，先修其身^〔72〕；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意^〔73〕。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為^〔74〕也。今也欲治其心而外^〔75〕天下國家，滅其天常^〔76〕，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之^〔77〕，進于中國則中國之。《經》曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”《詩》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲^〔78〕。”今也舉夷狄之法而加之先王之教之上，幾何^〔79〕其不胥^〔80〕而為夷也？

夫所謂先王之教者何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。其文《詩》、《書》、《易》、《春秋》，其法禮樂刑政，其民士農工賈，其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟^〔81〕、夫婦，其服麻絲，其居宮室，其食粟米、果蔬、魚肉，其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情^〔82〕，死則盡其常^〔83〕，郊焉而天神假^〔84〕，廟焉而人鬼饗^〔85〕。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向^〔86〕所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與揚^〔87〕也，擇焉而不精^〔88〕，語焉而不詳^〔89〕。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長^〔90〕。然則如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行。人其人^〔91〕，火其書，廬其居^〔92〕。明先王之道以道之^〔93〕，鰥寡孤獨^〔94〕廢疾者有養也，其亦庶乎^〔95〕其可也。