正名

后王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從《禮》^①。散名之加于萬物者，則從諸夏之成俗曲期^②，遠方異俗之鄉則因之而為通。散名之在人者： 生之所以然者謂之性。性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽^③。慮積焉、能習焉而后成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知。知有所合謂之智。智所以能之在人者謂之能^④。能有所合謂之能。性傷謂之病。節遇謂之命。是散名之在人者也，是后王之成名也。

[注釋] ①《禮》：指《儀禮》。②曲期：共同的約定。曲，周遍。③偽：人為。④智：當為衍文。

故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名以亂正名^①，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸，其罪猶為符節、度量之罪也^②。故其民莫敢托為奇辭以亂正名，故其民愨，愨則易使，易使則公^③。其民莫敢托為奇辭以亂正名，故壹于道法而謹于循令矣。如是，則其跡長矣。跡長功成，治之極也，是謹于守名約之功也。今圣王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循于舊名，有作于新名。然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。

[注釋] ①句中第一個“名”字當為衍文。②為：同“偽”，偽造。③公：通“功”，功效。

異形離心交喻，異物名實玄紐^①，貴賤不明，同異不別，如是則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別，制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。

[注釋] ①玄：通“眩”。紐：結。

然則何緣而以同異? 曰： 緣天官^①。凡同類、同情者，其天官之意物也同，故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體、色、理以目異，聲音清濁、調竽奇聲以耳異^②，甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口異，香、臭、芬、郁、腥、臊、灑、酸、奇臭以鼻異^③，疾、養、滄、熱、滑、鈹、輕、重以形體異^④，說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲以心異^⑤。心有征知^⑥。征知則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也，然而征知必將待天官之當簿其類然后可也^⑦。五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不然謂之不知，此所緣而以同異也。

[注釋] ①天官：耳、目、鼻、口、身等器官。②調竽：當為“調節”。③郁：草木腐臭。灑：當為“漏”(lóu樓)字，通“螻”，馬身上的臊臭味。酸：當為“庮”(yóu由)字，牛身上的臊臭味。④滄：寒冷。鈹：當為“钑”字，通“澀”。⑤故：通“固”，煩悶。⑥征：驗證。⑦簿：通“薄”，迫近，接觸。

然后隨而命之： 同則同之，異則異之，單足以喻則單，單不足以喻則兼，單與兼無所相避則共，雖共，不為害矣。知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使異實者莫不同名也^①。故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至于無共然后止。有時而欲遍舉之^②，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至于無別然后止。名無固宜，約之以命。約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成謂之實名。名有固善，徑易而不拂^③，謂之善名。物有同狀而異所者^④，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數也，此制名之樞要也。后王之成名，不可不察也。

[注釋] ①異實：當為“同實”。②遍：當為“偏”字。③拂：違反。④所：實質。

“見侮不辱”^①，“圣人不愛己”^②，“殺盜非殺人也”^③，此惑于用名以亂名者也。驗之所以為有名而觀其孰行，則能禁之矣。“山淵平”^④，“情欲寡”^⑤，“芻豢不加甘，大鐘不加樂”^⑥，此惑于用實以亂名者也。驗之所緣無以同異而觀其孰調^⑦，則能禁之矣。“非而謁楹有牛^⑧，馬非馬也^⑨。”此惑于用名以亂實者也。驗之名約，以其所受悖其所辭，則能禁之矣。凡邪說辟言之離正道而擅作者，無不類于三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。

[注釋] ①見侮不辱：這是戰國中期宋钘的說法。②圣人不愛己：此說出于何家，不詳。③殺盜非殺人也：這是墨子的說法，見《墨子·小取》。④山淵平：這是惠施的說法。⑤情欲寡：這是宋钘的說法。⑥芻豢不加甘，大鐘不加樂：這是墨子的說法。⑦無：當為衍文。⑧非而謁楹有牛：不詳其說。⑨馬非馬：疑為公孫龍的說法。

夫民易一以道而不可與共故，故明君臨之以勢，道之以道，申之以命，章之以論^①，禁之以刑。故其民之化道也如神，辨勢惡用矣哉^②! 今圣王沒，天下亂，奸言起，君子無勢以臨之，無刑以禁之，故辨說也。實不喻然后命，命不喻然后期，期不喻然后說，說不喻然后辨。故期、命、辨、說也者，用之大文也，而王業之始也。名聞而實喻，名之用也。累而成文，名之麗也^③。用、麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實也。辭也者，兼異實之名以論一意也。辨、說也者，不異實名以喻動靜之道也。期、命也者，辨、說之用也。辨、說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也^④。道也者，治之經理也。心合于道，說合于心，辭合于說，正名而期，質請而喻^⑤，辨異而不過，推類而不悖，聽則合文，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直。是故邪說不能亂，百家無所竄^⑥。有兼聽之明而無奮矜之容，有兼覆之厚而無伐德之色。說行則天下正，說不行則白道而冥窮^⑦，是圣人之辨說也。《詩》曰：“颙颙卬卬，如圭如璋，令聞令望。豈弟君子，四方為綱。”^⑧此之謂也。

[注釋] ①章：明。②辨勢：當為“辯說”。③麗：通“儷”，配合。④工宰：主宰。工，官。⑤質：本。請：通“情”，實情。⑥竄：躲藏。⑦窮：通“躬”，身體。⑧“《詩》曰”句：見《詩經·大雅·卷阿》。颙颙(yóng喁)，體貌謙恭的樣子。卬卬(áng昂)，志氣高昂的樣子。豈弟(kǎi tì凱悌)，同“愷悌”，和樂平易。

辭讓之節得矣，長少之理順矣，忌諱不稱，祆辭不出，以仁心說，以學心聽，以公心辨。不動乎眾人之非譽，不治觀者之耳目^①，不賂貴者之權勢^②，不利傳辟者之辭，故能處道而不貳，吐而不奪^③，利而不流，貴公正而賤鄙爭，是士君子之辨說也。《詩》曰：“長夜漫兮，永思騫兮。大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮!”^④此之謂也。

[注釋] ①治： 當為“冶”字，通“蠱”，蠱惑，迷惑。②賂：用財物收買。③吐：當為“咄”字，通“詘”，困頓。④“《詩》曰”句：不見今本《詩經》，當為逸詩。騫(qiān遷)，咎。愆(qiān遷)，違反。

君子之言，涉然而精^①，俛然而類^②，差差然而齊^③。彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通則舍之矣;茍之，奸也。故名足以指實，辭足以見極，則舍之矣。外是者謂之讱^④，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。 故愚者之言，芴然而粗^⑤，嘖然而不類^⑥，誻誻然而沸^⑦。彼誘其名，眩其辭，而無深于其志義者也。故窮藉而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好而不遇其所惡焉。而愚者反是。《詩》曰：“為鬼為蜮，則不可得;有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。”^⑧此之謂也。

[注釋] ①涉然：深入的樣子。②俛然：貼近的樣子。俛，同“俯”。③差差(cī疵)然：參差不齊的樣子。④讱(rèn認)：難。⑤芴然：同“忽然”，沒有根據的樣子。 ⑥嘖然：深奧的樣子。 ⑦誻誻(tà踏)然：嘈雜的樣子。 ⑧“《詩》曰”句：見《詩經·小雅·何人斯》。參見《儒效》篇。

凡語治而待去欲者，無以道欲而困于有欲者也^①。凡語治而待寡欲者，無以節欲而困于多欲者也。有欲無欲，異類也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類也，情之數也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也;求者從所可，受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固難類所受乎天也。人之所欲，生甚矣;人之所惡，死甚矣。然而人有從生成死者^②，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過之而動不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治! 欲不及而動過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂! 故治亂在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。性者，天之就也;情者，性之質也;欲者，情之應也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也;以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也;欲雖不可去，求可節也。所欲雖不可盡，求者猶近盡;欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求也。道者，進則近盡，退則節求，天下莫之若也。

[注釋] ①道：引導。②從：放棄。成：趨向。

凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。假之有人而欲南無多，而惡北無寡，豈為夫南者之不可盡也，離南行而北走也哉? 今人所欲無多，所惡無寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道而取所惡也哉? 故可道而從之，奚以損之而亂! 不可道而離之，奚以益之而治! 故知者論道而已矣，小家珍說之所愿皆衰矣^①。凡人之取也，所欲未嘗粹而來也^②;其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動而不可以不與權俱^③。衡不正^④，則重縣于仰而人以為輕^⑤，輕縣于俛而人以為重，此人所以惑于輕重也。權不正，則禍托于欲而人以為福，福托于惡而人以為禍，此亦人所以惑于禍福也。道者，古今之正權也，離道而內自擇，則不知禍福之所托。易者以一易一，人曰無得亦無喪也;以一易兩，人曰無喪而有得也;以兩易一，人曰無得而有喪也。計者取所多，謀者從所可。以兩易一，人莫之為，明其數也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪? 離道而內自擇，是猶以兩易一也，奚得? 其累百年之欲，易一時之嫌，然且為之，不明其數也。

[注釋] ①珍：異。②粹：全。③權：秤錘，引申為準則。④衡：秤，類似天平。⑤縣：通“懸”，懸掛。

有嘗試深觀其隱而難其察者^①，志輕理而不重物者^②，無之有也;外重物而不內憂者，無之有也。行離理而不外危者，無之有也;外危而不內恐者，無之有也。心憂恐則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕暖平簟而體不知其安^③。故向萬物之美而不能嗛也，假而得問而嗛之^④，則不能離也。故向萬物之美而盛憂，兼萬物之利而盛害。如此者，其求物也，養生也? 粥壽也^⑤?故欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行。如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異;乘軒戴絻，其與無足無以異。 夫是之謂以己為物役矣。

[注釋] ①有：通“又”。后“其”字：當為衍文。②“重”前當脫一“外”字。③簟：竹席。④得問：當為“得間”。⑤粥：通“鬻”，賣。

心平愉，則色不及傭而可以養目^①，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口^②，粗布之衣、粗紃之履而可以養體^③，屋室、廬庾、葭槀蓐、尚機筵而可以養形^④。故無萬物之美而可以養樂，無勢列之位而可以養名。如是而加天下焉，其為天下多，其和樂少矣^⑤，夫是之謂重己役物。無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。

[注釋] ①傭：通“庸”，平常。 ②蔬食：同“疏食”，粗食。 ③紃 (xún旬)：麻繩。 ④屋室：當作“局室”。廬庾：當作“廬簾”。葭：當為衍文。尚：同“敝”，破舊。⑤和：當為“私”字。

【鑒賞】 荀子“正名”，意欲何為?文中這樣寫道：“制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異。”我們知道，“實”總是先于“名”而存在的，所以用來指稱“實”的“名”在制定的時候會遇到許多不確定因素。荀子認為，“名”應當具有道德判斷的作用，有一些名總與高貴、榮耀相關，而另一些名則總與低賤、恥辱相連。他所謂的“明貴賤”，同時也是對社會等級的一種區分。荀子雖然注重道德修養，主張積學成圣，也曾經說過“君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂”(《儒效》)，但他畢竟無法超越于時代之上，現代社會的民主平等觀念對他而言，猶如不可企及的天方夜譚。荀子在《天論》篇中曾經指斥墨子“有見于齊，無見于畸”，認為墨子的想法只會導致政令不施。可見在他的心目中，貴賤等差已與國家的治亂、社稷的興亡血脈相連。制名指實的另一個作用是“辨同異”，亦即文中所謂“同則同之，異則異之”。在荀子的語言邏輯系統中，既有單名、兼名、共名之別，又有大共名與大別名之分。單名的制定是為了區別事物的大類，譬如“羊”與“馬”;兼名的制定是為了在大類之內分辨出事物的不同性質，譬如“白馬”與“黑馬”。而那些具有共性的事物，就可以歸入共名，譬如“白馬”、“黑馬”與“馬”，雖然前兩者為兼名，后者為單名，類型不同，但同樣都具備了“馬”的屬性，所以就能共用“馬”這個共名。考慮到現實的需要，“萬物雖眾，有時而欲遍舉之”，荀子又推出“大共名”以概括最高的類概念，譬如“物”;與之相反的“大別名”，則可以用來列舉最低的類概念，譬如“鳥”、“獸”。

“正名”一說，并非荀子首創。孔夫子早已有言在先：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”(《論語·子路》)依照孔子的推斷，但凡政局的動蕩、社會的紛爭、道德的乖謬、思想的混亂，全都是發端于“名不正”。所以，若想在禮崩樂壞的時代背景下重新構建一個安定和諧、倫常有序的理想社會，其首要條件就是“正名”。正名的根本目的是為了對既有的政治秩序與倫理道德進行撥亂反正的改造，而不僅僅在于詞義的辨析或是語言邏輯的規范。在這一點上，荀子同樣也意識到了正名的重要性，他說：“名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。”在荀子看來，只要制定了合適的名稱，貴賤等級就能隨之分明，君王意志就會得以實行，民眾就會“壹于道法而謹于循令”，千秋基業也會因之而不朽。

可惜現實往往不盡如人意：“今圣王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。”荀子不為所惑，力圖使名實關系復歸正途。他列舉了宋钘、墨子、惠施等諸家學說，以指出人們在認知過程中的三大蔽惑：“用名以亂名”、“用實以亂名”以及“用名以亂實”。天下無道，邪說僻言擅作，“君子無勢以臨之，無刑以禁之，故辨說也”。即使社會上常會出現名實相悖的亂象，荀子也要“實不喻然后命，命不喻然后期，期不喻然后說，說不喻然后辨”，竭盡全力捍衛士君子“貴公正而賤鄙爭”的學術尊嚴。他堅信：“若有王者起，必將有循于舊名，有作于新名。”舊世界與舊制度雖然分崩離析日益淪喪，荀子卻已在戰國末年的硝煙烈火中隱約感覺到一個嶄新的時代即將到來。