知北游　《莊子》

知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反于白水之南，登狐闋之丘，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，將語若。”中欲言而忘其所欲言。知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”

知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。’禮者，道之華而亂之首也。故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至于無為。無為而無不為也。’今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳。’圣人故貴一。”知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。”狂屈聞之，以黃帝為知言。

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物，自古以固存。六合為巨，未離其內；秋毫為小，待之成體；天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀于天矣！

齧缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢，而無求其故。”言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！”

舜問乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味，天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪！”

孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道。”老聃曰：“汝齊戒，疏而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道窅然難言哉！將為汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生。故九竅者胎生。八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀于此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣！若夫益之而不加益，損之而不加損者，圣人之所保也。淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復始也。運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱。此其道與！

中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且為人，將反于宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。圣人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。

人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞：此之謂大得。”

東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期^〔51〕而后可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗^〔52〕。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓^〔53〕。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺^〔54〕。”東郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質。正獲之問于監(jiān)市履狶^〔55〕也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎嘗相與無為乎！澹^〔56〕而靜乎！漠^〔57〕而清乎！調^〔58〕而間乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止。吾已往來焉而不知其所終，彷徨乎馮閎^〔59〕，大知入^〔60〕焉而不知其所窮。物物者^〔61〕與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺^〔62〕，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。”

妸荷甘與神農同學于老龍吉。神農隱幾，闔戶晝瞑^〔63〕。妸荷甘日中奓^〔64〕戶而入，曰：“老龍死矣！”神農隱幾擁杖而起，嚗^〔65〕然放杖而笑，曰：“天知予僻陋慢^〔66〕，故棄予而死。已矣，夫子無所發(fā)予之狂言而死矣夫！”弇吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥^〔67〕，所以論道而非道也。”

于是泰清問乎無窮，曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。”又問乎無為，無為曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有數(shù)^〔68〕乎？”曰：“有。”曰：“其數(shù)若何？”無為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可約^〔69〕，可以散，此吾所以知道之數(shù)也。”泰清以之言也問乎無始，曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。”于是泰清中而嘆曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形^〔70〕形之不形乎！道不當名。”無始曰：“有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內^〔71〕也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初^〔72〕。是以不過乎昆侖，不游乎太虛。”

光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？”光曜不得問，而孰視其狀貌：窅然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏^〔73〕之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉！”

大馬^〔74〕之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒^〔75〕。大馬曰：“子巧與！有道與？”曰：“臣有守^〔76〕也。臣之年二十而好捶鉤，于物無視也，非鉤無察也。”是用之者假不用者也，以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資^〔77〕焉！

冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也。”冉求失問而退。明日復見，曰：“昔者吾問，‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古猶今也。’昔日吾昭然^〔78〕，今日吾昧然^〔79〕。敢問何謂也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神^〔80〕者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫可乎？”冉求未對。仲尼曰：“已矣，未應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待^〔81〕邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也；猶其有物也無已！圣人之愛人也終無已者，亦乃取于是者也。”

顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將^〔82〕，無有所迎。’回敢問其游^〔83〕。”仲尼曰：“古之人外化而內^〔84〕不化，今之人內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相靡^〔85〕？必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相^〔86〕也，而況今之人乎！圣人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤^〔87〕與，使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅^〔88〕耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知不能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺^〔89〕矣！”